"La esencia de la grandeza radíca en la capacidad de la realización personal propia en circunstancias en las que otros optan por la locura." - Dr. Wayne W. Dyer

El Despertar hacia un Nuevo Amanecer: Un mensaje para toda la humanidad


El siguiente es quizás el texto más largo que haya escrito con respecto al 'despertar´de la consciencia de la humanidad, el cual originalmente fue escrito cnn motivo de la invitación que recibí por parte de un par de queridos amigos míos a participar en el primer "Encuentro Internacional de Culturas de Sabiduría Ancestral" que se llevó a cabo en la Ciudad de México entre el 15 y 22 de Noviembre. Por razones de las cuales no voy a dar mucho detalle, ya que ésto lo expliqué en la emisión No. 26 de Shiny Demise Radio, no pude presentar mi ponencia de acuerdo a lo planeado. Sin embargo, no por ello iba a dejar compartir y expresar lo que me parece que es un mensaje sumamente importante, en el cual está sintetizado parte de la trayectoria de la raza humana en la Tierra y también el mayor misterio que aún muchos siguen buscando; el espíritu.

Este discurso propone el verdadero motivo de la espiritualidad y de la búsqueda de una vida llena de dicha y paz. Asimismo, expone como ya es sabido, la problemática mundial y las formas en las cuales un puñado de seres se apoderaron del sistema de vida y desarrollo en la Tierra, llevándolo a desequilibradas formas de vida y experiencia. También hago incapié nuevamente en un atento llamado a todos a la unidad para colaborar y unir voluntades en un frente común para adquirir modelos de vida que estén basados en el Amor, Respeto Mutuo y Resposabilidad.

La única petición que quiero hacerte es que el mensaje sea divulgado y compartido a través del mismo documento, sin alteraciones y siempre respetando los créditos de la autoría. Pronto el texto estará disponible en diferentes idiomas.

Con lo atenrior quiero agradecerte siempre por tu apoyo a este proyecto que poco a poco ha dejado una semilla de consciencia o por lo menos de reflexión a quienes han tenido contacto con él.

Gracias...

¡Con Fuerza y con Amor, por siempre!
Carlos del Ángel E.

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Dercarga o escucha el Podcast #26 de Shiny Demise Radio por Spreaker.com

Emisión #26 - El Despertar Hacia un Nuevo Amanecer.



Shiny Demise Radio - Podcast 25 y Transmición Especial de Viernes 18 de Noviembre

Todos los martes 21:00hr
Horario Central de México

(-06:00 GMT)


Emisión Especial #25 - Just Do It! y Elige Ser.

¿Recuerdas el slogan que hiciera famosa a la marca deportiva Nike? Just Do It!, que en español se traduce como: ¡Sólo Hazlo! ¿Cuánto tiempo te ha tomado pensar y pensar algo en lugar de tomar una desición y hacer las cosas? Muchas veces por decidia, miedo oflojera te impides dar un paso para ser una mejor versión de ti mismo.

En este programa hablaremos sobre tomar el estandarte y elegir SER... Ser la mejor versión de ti mismo, Ser lo que en realidad elijas Ser.


Transmisión Especial del Viernes 28 de Noviembre

Carlos del Ángel estará exponiendo en El Encuentro Internacional de Sabiduría Tradicional Ancestral.

El tema de la ponencia es:

"El Despertar Hacia un Nuevo Amanecer"

Hora: 14:00 hr (Horario Central de México)
¡Se transmitirá desde Spreaker.com en Vivo!
La transmición comenzará 30 minutos antes de iniciar la ponencia.


El Encuentro de Sabiduría Tradicional Ancestral es un evento a puerta cerrada, que reune a todas las personas quienes realizar una labor de servicio para hacer conocer la Cosnciencia en la humanidad.

Gente de diferentes lugares se reunirán para presentar un manifiesto a favor del florecimiento de la humanidad.


Escucha los Playlists:

1. New Age Playlist #1

2. Música Árabe.

3. New Metal vs La Vieja Escuela del Metal

Hipnosis Divina

Me tomo el atrevimiento de publicar esta hermosa nota sacada de la pagina http://www.pikatrix.com
Espero que les guste ¡Muy recomendable!


Hipnosis Divina
Por

Neo: No me gusta la idea de no ser yo el que controle mi vida.

Morfeo: Sé exactamente a lo que te refieres. Te explicaré por qué estás aquí. Estás porque sabes algo. Aunque lo que sabes no lo puedes explicar. Pero lo percibes. Ha sido así durante toda tu vida. Algo no funciona en el mundo. No sabes lo que es, pero ahí está, como una astilla clavada en tu mente y te está enloqueciendo. Esa sensación te ha traído hasta mí. ¿Sabes de lo que estoy hablando?

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La Hipnosis Divina

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Extracto de ¡No Importa! (Ramesh Balsekar)

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INDRANI: En mi mente hay confusión, Ramesh. ¿Podría ayudarme, por favor? Ahora, si usted dice que este mundo es un reflejo dentro de la Conciencia…

RAMESH: Sí.

INDRANI: Sí, pero algo sólo se puede reflejar si hay algo

RAMESH: Sí, la Conciencia es todo lo que hay.

INDRANI: Sí, pero entonces, ¿cómo refleja un mundo?

RAMESH: La Conciencia crea el reflejo dentro de Sí mismo

INDRANI: ¡Ah! Aquello que se refleja es un mundo ilusorio

RAMESH: Eso es correcto. Cuando estás parada frente a espejo, lo que se ve en el espejo es una ilusión. No está allí, solo puede estar allí si tú estás allí. Así que este mundo ilusorio no puede estar allí en ausencia de la Conciencia. Las imágenes en movimiento no pueden estar allí en ausencia de la pantalla. Entonces, la pantalla es real. Las imágenes en movimiento no son reales. La Conciencia es la Realidad. Todo es la manifestación, el ser humano es parte de la manifestación. El funcionamiento de la manifestación es como un sueño.

ANNAN: ¿Cómo me pongo en contacto con mi conciencia y cómo mantengo ese contacto?

RAMESH: Ahora, acabamos de decir que no es «tu» Conciencia.

ANNAN: No es mía.

RAMESH: No es «tu» Conciencia. Annan quiere ponerse en contacto con «su» Conciencia. ¿Qué es Annan? Para mí es solo un nombre otorgado a un organismo cuerpo-mente. Así que lo que veo es un organismo cuerpo-mente que es un objeto y que es parte de la totalidad de la manifestación. ¿Lo ves? Y ese organismo cuerpo-mente, este objeto que es parte de manifestación, es un instrumento a través del cual funciona la Conciencia o Energía impersonal. Hay diferentes aparatos—ventiladores, lámparas, instrumentos de cocina— a través de los cuales funciona la electricidad. Así que todos los seres humanos son meramente instrumentos programados a través de los cuales funciona la Energía impersonal, Dios.

ANNAN: ¿Cómo me pongo en contacto con la Conciencia?

RAMESH: ¿”Quién” se pone en contacto con la Conciencia? La Conciencia es todo lo que hay. Y si la Conciencia es todo lo que hay, ¿puede haber alguna otra cosa que se pueda poner en contacto con la Conciencia? La Conciencia es la Fuente de la manifestación y este organismo cuerpo-mente que se considera Annan es parte de la manifestación…

Un buen hipnotizador puede hacer que 2.000 personas crean que algo que no está allí, está allí como entidad sólida, ¿o no? Entonces, si un buen hipnotizador puede hacer creer a 2.000 personas que algo sólido está allí cuando ése no es el caso, ¿sería difícil para lo Divino hacer pensar a cada organismo cuerpo-mente individual, a través de la hipnosis, que el mundo es real, sólido? (TM 124-127)

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Dios nos engaña constantemente —a través de la hipnosis Divina— para que la vida tal como la conocemos pueda proseguir.

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MARTIN: ¿Se puede eliminar esta hipnosis Divina?

RAMESH: Por supuesto. Claro que sí. ¿Cómo? Sólo aquel poder que creó la hipnosis puede eliminar la hipnosis. El ser que está hipnotizado no puede deshacerse de la hipnosis. Y eso es de lo que se trata la búsqueda. La búsqueda es el ser hipnotizado queriendo eliminar la hipnosis y queriendo saber cómo lo puede hacer.

MARTIN: ¿Y es inútil intentarlo?

RAMESH: Eso es correcto. Eso es precisamente lo que estoy diciendo. Y, sin embargo, el intento está sucediendo, ¿no es así, Martín?

MARTIN: Si

RAMESH: ¿Y por qué está sucediendo el intento?

MARTIN: Porque la hipnosis Divina también está creando el intento.

RAMESH: Eso es correcto. Eso es totalmente correcto. Ese poder que ha creado la hipnosis está creando este esfuerzo para eliminar la hipnosis. Es por eso que yo repito que no existe un buscador individual buscando la iluminación.

MARTIN: Sin embargo, se siente como si fuera tan real. Me continúo involucrando en todo esto y …..

RAMESH: Eso es en sí mismo la hipnosis. “Yo” soy Martín; “yo” soy un ser separado; “yo” estoy en control de mi vida; “yo” quiero lograr la iluminación; eso es la hipnosis (TM 127-128)

La Divina broma: el ego que desea la aniquilación

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RAMESH: La resistencia es el ego, y el ego, no estoy bromeando, no se dará por vencido fácilmente.

ROBERT: Pero el deseo de aniquilar el ego es justamente lo que lo mantiene vivo.

RAMESH: Para que veas, ésa es la broma. Ésa es la Divina broma. El ego es la hipnosis Divina. ¿De dónde vino el ego?

Ésa es la pregunta, ¿no es así? Todo el mundo dice que el problema es el ego. Todo lo que tienes que hacer es renunciar a «tu» ego. Pero nadie te dice cómo renunciar a «tu» ego. ¡ «Tú» eres el ego! El «yo» es el ego y el ego no va a cometer suicidio. El ego puede provenir únicamente de la misma Fuente de la que ha provenido todo. La manifestación física ha provenido de la Fuente. El «yo» ficticio ha provenido de la Fuente.

¿Por qué la Fuente creó el «yo» ficticio? Porque sin el «yo» no ocurrirían las interrelaciones humanas. Y sin las interrelaciones humanas, la vida tal como la conocemos no podría ocurrir. Asi que, para que ocurra la vida tal como la conocemos todos para que el lila, o juego de Dios, pueda suceder—, las interrelaciones humanas deben suceder. Y para que sucedan las interrelaciones humanas el ego tiene que estar presente. «Ego» significa sencillamente la creación de un sentimiento a través de la hipnosis Divina de que «yo» soy un hacedor, un ser separado que controla su propio cuerpo. Pero todo lo que existe realmente es un organismo cuerpo-mente y la energía que fluye a través de él.

Esa es la base (conceptual), exactamente igual a un aparato eléctrico y la electricidad que funciona a través de ese aparato. Pero si el aparato eléctrico fuese hipnotizado, entonces pensaría en función de un «yo» que tuesta el pan, un «yo» que licua, un «yo» que produce la luz. Básicamente se trata sólo de la electricidad y el aparato. En nuestro caso es sólo la misma cosa: Fuente, Dios, Energía, y el organismo cuerpo-mente a través del cual está funcionando la Energía, o Dios. Así que Dios ha creado el ego, y es Dios el que en algunos casos comienza el proceso gradual de la aniquilación del ego.

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El sueño y el espacio-tiempo

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HOLLY: Mi pregunta es acerca del tiempo. ¿El tiempo ocurre en su totalidad al mismo tiempo, o es en realidad una secuencia como tiende a verlo el cuerpo-mente?

RAMESH: ¿Qué es lo que sucede en un sueño, en tu sueño personal? En el instante antes de que comience el sueño no existe el tiempo para Holly. En el momento en que comienza el sueño, está allí el espacio-tiempo. Ancianos muriendo, ríos y montañas que tienen cientos de miles de años de edad: todo esto sucede dentro del sueño personal que un instante antes no estaba allí.

Eso es exactamente lo mismo que sucede cuando tú despiertas: la manifestación está allí, el espacio está allí y el tiempo está allí. El espacio y el tiempo son la base para la aparición de la manifestación. El místico lo ha venido diciendo por años y ahora lo está diciendo el físico: ningún objeto existe, a menos que sea observado. Para que el objeto tridimensional que se extiende en el espacio sea observado, la observación necesita del tiempo. Así que, a menos que haya espacio, el objeto tridimensional no se puede extender, y un objeto tridimensional que se extiende en el espacio no existe, a menos que sea observado en el tiempo. El espacio-tiempo es la base de la manifestación y de su funcionamiento. El espacio-tiempo acompaña la manifestación. La manifestación soñada no existe en el momento antes de que comience el sueño. Cuando comienza el sueño, existen las cosas.

¿ Qué es la Hipnosis Divina?

Wayne Liquorman, Aceptación de lo que Es.

La hipnosis que permite que todo este juego tenga el aspecto que tiene. Este sentido que lleva a considerarse autor de la acción es el que, en gran medida, conforma el desarrollo del “juego”. El sentido de autoría personal es parte integral de estos mecanismos.

¿Cómo se produce?

Bien, ahora es cuando hago mi truco del kleenex. Pero yo no saco conejos de la chistera, (Risas) Sai Baba materializa joyas; yo trabajo los pañuelos de papel.

(En la mano de Wayne aparece una bola de papel.) Si pensamos que esto es la Conciencia, Todo Lo Que Es -no tiene cualidades, características, es pura Mismidad, pura Potencialidad- en algún punto, se debe a que está vivo. No está muerto, tiene vitalidad. Se expresa y manifiesta su vitalidad. Los físicos lo han llamado el Bing Bang, los clérigos lo llaman el Génesis, el punto en el que el universo fenoménico viene a ser. Y podemos describirlo diciendo que a partir de esa Conciencia indiferenciada se produce la manifestación física de los universos.

(Wayne saca tiras de la bola de papel.) Estos universos han sido “Expresados o “extraídos” de esa Potencialidad, y de este pequeño universo sale un sistema solar(hace tiras de las tiras) y de este sistema solar sale un planeta, y de este planeta sale un organismo humano individual. Ahora quiero llamar vuestra atención sobre el hecho de que todo esto está interconectado. Nada ha estado desconectado en ningún momento. Todo esto es Uno. Esto (rasgando una pequeña esquina del pañuelo de papel) no ocurre nunca, en ningún momento, porque Conciencia es todo lo que hay, es todo lo que ha habido y es todo lo que habrá. De modo que todas las cosas son una expresión -una extracción, si quieres llamarlo así- de esta Conciencia. Nada está separado. Así tienes un individuo que nace, vive cierta cantidad de años, o días, o semanas, o meses, y después vuelve a la Totalidad. No puede ir a ninguna otra parte, porque esto es todo lo que hay. Todos los individuos que se consideran separados no lo están en realidad. No hay separación, sólo hay Unidad. Pero, para que este universo sea, tiene que haber una apariencia de separación. Y ésta surge en el momento de la “concepción” del universo, formando parte del surgimiento del universo fenoménico.

Debe de haber ciertos agentes a través de los cuales este universo pueda ser percibido. La percepción es crucial. Sin ciertos medios de percepción, habría lo que siempre ha habido, Conciencia. Lo que da a la Conciencia sus características, lo que da a todas esas extracciones sus cualidades, es ese algo que las percibe. Y la naturaleza de dichas cualidades está en función de la naturaleza de lo que las percibe. Y para que esta manifestación sea lo que nos parece que es, es esencial que nos creamos agentes individuales, autores de nuestras acciones. Eso es lo que Ramesh llama la Hipnosis Divina. Y una de las cualidades de la hipnosis es que cambia tu “realidad” en virtud de tu manera de percibirla.

De modo que si te someten a la sugestión hipnótica de que se está quemando tu ropa, tendrás esa experiencia subjetiva. La “realidad” de la situación será que tus ropas se están quemando. Puede que vayas a un gurú y le pidas ayuda. Le pides que apague el fuego. Y él te dirá que allí no hay fuego. Pero eso no es lo que tú quieres oír. Y dices “Mira, me estoy quemando aquí, ayúdame. ¡No te limites a ofrecerme filosofías!”. Ahora bien, en este punto pueden ocurrir todo tipo de cosas. Puede darte un mantra para distraerte, puede recetarte algunas otras prácticas o puede seguir indicándote que en realidad no hay fuego. Pero, te diga lo que diga, y hagas lo que hagas, tus ropas nunca han ardido. Entonces, cuando se retira la sugestión hipnótica, ¿qué lo pasa al fuego?

Piensas que eres el agente, y respondes de acuerdo con esa creencia. No puedes hacer otra cosa hasta que la creencia desaparezca. Así, todo es Dios, todo es la Totalidad, todo es Conciencia, todo es Uno. Sin embargo, parece haber muchos porque no vemos la conexión.

Pero no se debe a una limitación por tu parte. No es fallo que tenga que ser remediado, sino un aspecto de tu naturaleza básica. Y la misma Fuerza que lo puso allí, el mismo Hipnotizador, debe ser el responsable de retirarlo.

MAYA: ¿ Ilusión, Magia o Arte?

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“El concepto original de “maya” y que está plasmado en el Rig Veda es:

“Poder creador mágico” de Brahman. Brahman es Dios en su estado que no puede ser comprendido por el intelecto humano.

La maya es un concepto fundamental del hinduismo. No significa que el mundo es una ilusión, como equivocadamente se dice. La ilusión meramente se encuentra en nuestro punto de vista, si pensamos que las formas y estructuras, cosas y eventos, que nos rodean son realidades de la naturaleza, en vez de darnos cuenta de que ellos son conceptos creados por nuestras mentes empeñadas en medir y categorizar.

Maya es la ilusión de tomar estos conceptos por realidades, de confundir el mapa con el territorio.”

(Los Misterios de la maya cósmica, Pedro A. Hernández )


René Guénon: Estudios sobre el Hinduísmo

Capítulo X: MÂYÂ

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A.K. Coomaraswamy ha señalado recientemente (2) que es preferible traducir Mâyâ por “arte” y no por “ilusión”, como se hace habitualmente; esta traducción corresponde, en efecto, a un punto de vista que podria considerarse más principial. “Aquel que produce la manifestación por medio de su arte” es el Arquitecto divino, y el mundo es su “obra de arte”; como tal, el mundo no es ni más ni menos irreal de lo que lo son nuestras propias obras de arte, que, a causa de su impermanencia relativa, son igualmente irreales si se las compara con el arte que “reside” en el artista. El inconveniente fundamental que implica la utilización del término “ilusión” es, en efecto, el peligro que fácilmente se corre de interpretarlo como sinónimo de “irrealidad” entendido de una manera absoluta, es decir, el peligro de considerar que las cosas que se dicen ilusorias no son sino una nada pura y simple, cuando de hecho se trata solamente de grados diferentes en la realidad; pero volveremos más adelante sobre este punto. Por el momento, añadiremos a lo dicho que la frecuente traducción de Mâyâ por “magia”, que se ha pretendido a veces apoyar en una semejanza verbal completamente exterior y que no se desprende de ningún parentesco etimológico, nos parece profundamente influida por ese moderno prejuicio occidental, en virtud del cual la magia no tendría sino unos efectos puramente imaginarios y carentes de toda realidad, lo que equivale en definitiva al mismo error. En todo caso, incluso para aquellos que reconocen la realidad, en su orden relativo, de los fenómenos producidos por la magia, no hay evidentemente ninguna razón para atribuir a las producciones del “arte” divino un carácter especialmente “mágico”, como tampoco la hay, por otra parte, para restringir de cualquier forma el alcance del simbolismo que los asimila a las “obras de arte”, entendidas en su sentido más general (3).

Mâyâ es el “poder” maternal (Shakti) por el que actúa el Entendimiento divino”; más exactamente, es Kriyâ-Shakti, es decir, la “Actividad divina” (Ichchâ-Shakti). Como tal, es inherente al propio Brahma o al Principio supremo; se sitúa pues a un nivel incomparablemente superior al de Prakriti y, si también ésta es llamada Mâyâ, especialmente en el Sânkhya, se debe a que no es en realidad sino el reflejo de esa Shakti en el orden “cosmológico” (4); se puede subrayar aquí, por otra parte, la aplicación del sentido inverso de la analogía: la suprema Actividad reflejándose en la pura pasividad, y la “omnipotencia” principial en la potencialidad de la materia prima. Además, Mâyâ, precisamente por ser el “arte” divino que reside en el principio, se identifica también a la “Sabiduría”, Sophia, entendida exactamente en el mismo sentido que en la tradición judeo-cristiana; y, como tal, es la madre del Avatâra: lo es, en primer lugar, en cuanto a su generación eterna, en tanto que Shakti del Principio, que es una con el Principio mismo del que no es sino el aspecto “maternal” (5); y lo es también, en cuanto a su nacimiento en el mundo manifestado, en tanto que Prakriti, lo que pone de manifiesto todavía con mayor claridad la relación existente entre estos dos aspectos, superior e inferior, de Mâyâ (6).

Podemos hacer otra observación, directamente vinculada con lo que acaba de decirse sobre el “arte” divino, relativa al significado del “velo de Mâyâ: éste es ante todo la “tela” con la que está confeccionado el entramado de la manifestación a que nos hemos referido en otro lugar (7), y, aunque generalmente pueda pasar inadvertido, este significado está indicado muy claramente en ciertas representaciones en las que, sobre el velo, se representan una diversidad de seres pertenecientes al mundo manifestado. Así pues, sólo secundariamente aparece este velo ocultando o envolviendo de algún modo al Principio, y ello se justifica porque el despliegue de la manifestación oculta, en efecto, el Principio a nuestros ojos; este punto de vista, que es el de los seres manifestados, es inverso del punto de vista principial, pues hace aparecer la manifestación como “exterior” con relación al Principio, cuando, en realidad, no puede ser sino “interior” a él, ya que nada podría existir de forma ninguna fuera del Principio que, precisamente por ser infinito, contiene necesariamente todas las cosas en él.

Esto nos lleva de nuevo a la cuestión de la ilusión: lo que es propiamente ilusorio es el punto de vista que considera la manifestación exterior al Principio; en este sentido, la ilusión es también “ignorancia” (avidya), es decir, precisamente lo contrario o lo inverso de la “Sabiduría” a que antes nos referíamos; es esa, cabría decir, la otra cara de Mâyâ, pero a condición de añadir que dicha cara existe únicamente como consecuencia de la forma errónea en que contemplamos sus producciones. Éstas son verdaderamente distintas de lo que parecen ser, pues expresan todas algo del Principio, como toda obra de arte expresa algo de su autor, y eso es lo que constituye toda su realidad; ésta no es, pues, más que una realidad dependiente y “participada”, que puede ser considerada nula respecto a la realidad absoluta del Principio (8), pero que, en sí misma, no deja de ser una realidad. La ilusión puede, pues, si se quiere, ser entendida en dos sentidos distintos, bien como la falsa apariencia que las cosas adquieren con relación a nosotros, bien como una menor realidad de las cosas mismas con relación al Principio; pero, en uno y otro caso, implica necesariamente un fundamento real, y, en consecuencia, nunca podria ser bajo ningún concepto asimilada a una pura nada.

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Joseph Campbell: “ The World Soul”

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Existen por lo menos tres puntos de contacto que permiten hablar con el mismo aliento sobre la práctica religiosa oriental -el yoga- y nuestra propia psicología profunda. El primero es el reconocimiento de que los habitantes de todos los panteones del mundo -las divinidades, los cielos y los infiernos-, son vistos en el yoga como una proyección de imágenes psicológicas. Lo cual equivale a decir que lo que normalmente pensamos como metafísica y teología es interpretado como psicología, como un producto de la mente.

El segundo punto es que las energías que son expresadas e interpretadas a través de estas imágenes son las energías que determinan la dirección y el curso de una vida. Las imágenes que fascinan -fascinan porque se conectan con los propios procesos dinámicos- son vistas, en cierto sentido, como imágenes del destino. Son imágenes que determinan tu existencia. Esto es lo que en la India se denomina Maya, ese mundo de imágenes ilusorias que tan a menudo nos impulsan contra nuestros intereses e intenciones. Maya es el mundo de aquel estanque ondulante que mencionamos, en donde la superficie del agua del estanque no está quieta, sino en movimiento, y es ésta fragmentada superficie del agua la que nos devuelve el reflejo de las imágenes distorsionadas, la fracturada y burbujeante imagen de la realidad que no es la realidad sino apenas su superficie fragmentada.


Y el tercer y último punto es que, al llevar a la consciencia las inferencias de estas imágenes, al hacer penetrar estas energías en las fuentes energéticas, uno puede iluminar su propia vida, relajarse, y darle un sentirlo de espontaneidad y perspectiva a todos sus movimientos. Esto, que puede llamarse “descarga”, es la liberación (moksha) de la fuerza compulsiva del destino, y la obtención de un estado de libre determinación. Es la idea que reside detrás de la gran escalera de los siete chakras que asciende al cielo, los centros del yogakundalini. Es también la idea básica del psicoanálisis, que no bien uno ha barrido las redes de la compulsión subconsciente, uno queda en libertad para ser un sujeto.

Es entonces que se manifiesta la luz interior – la luz suprema que no es luz, que es Brahman-atman – y el velo de Maya es trascendido. Vi una vez a un pequeño gato que se descubrió reflejado en un espejo. El espejo no tenía marco y estaba apoyado contra una pared. La pequeña criatura se miró en el espejo y pensó que había otro gato. Retrocedió, sus pelos se erizaron, y se puso en posición de ataque. Al expresar agresión, vio que el otro hizo lo mismo. El gato continuó con su actitud amenazante, hasta que súbitamente pasó de largo el espejo y vio que allí no había animal alguno. Al retroceder, su enemigo estaba allí nuevamente, de modo que volvió al ataque. La escena siguió y siguió, era maravilloso verla. Entonces el gatito cambió de dirección, y nuevamente el enemigo desapareció. Después comenzó a mirar detrás del espejo para ver qué había allí, y por supuesto allí no había nada, salvo él mismo. Había perdido a su objeto; ya ni siquiera se pensaba realmente como un sujeto. Y pensé, bueno, caramba, esta es exactamente la imagen de Maya.

Nadie puede decir en qué consiste Maya porque vivimos de este lado de Maya, dentro de su atmósfera, como los peces en el agua. Pero en el lado exterior de Maya, no hay ningún conocedor, nadie que observe objetivamente nuestro estado. De modo que cuando regresamos -de la reencarnación, digamos, o de una experiencia trascendente- continúa siendo algo tan misterioso como antes.

Se dice que Maya posee tres poderes. El primer poder es llamado el poder que oscurece: apaga, en cierto modo, la luz blanca de la eternidad. Maya funciona sobre la Verdad como una máscara o un telón.

O puede pensarse a Maya como si fuera un prisma: la luz blanca choca contra el prisma y se quiebra en una miríada de rayos. Esto es lo segundo, el poder de proyectar. Aquí las formas del mundo son proyectadas, así como la luz a través del prisma. Ahora bien, una persona que jamás haya visto la luz blanca no podrá imaginársela mirando estas siete luces multicolores.

Sin embargo, si las siete se montan sobre un disco y se lo hace girar, la luz blanca se ve nuevamente. De modo que Maya tiene un tercer poder: el de la revelación.

Mensajes Importantes de Noviembre

El siguiente par de mensajes llegaron a mi en los últimos días, se me hizo pertinente compartirlos con ustedes a través de este medio, aún cuando el primero ya lo había publicado vía Facebook hace un par de días.

Debo de comentarles que los últimos días he estado experimentando sensaciones bastante extrañas dentro y quizás todo tenga que ver con respecto a "las energías" que están entrando. Quiero aclarar, que en lo personal, con respecto al 11/11/11 tengo mi propia opinión aunque valoro y honro la idea de buscar un día en común para todos quienes estemos al margen de los cambios planetarios, nos unamos para afectar el campo cuántico y lograr mayores cambios y logros.

En el caso del segundo mensaje, no tengo forma de decir quién es el remitente, sólo sé que en un inicio se presentó como un ser de la "Hermandad Blanca" pero sin decir su nombre. No puedo identificarle con ninguna imagen anterior en mi mente porque muchos de ellos son parecidos y este no era la exepción; delgado, alto, cabello castaño oscuro, barba larga y abultada, ojos grandes y semirasgados, una vestimenta totalmente blanca, de tes clara y con una especie de turbante sobre la cabeza. Eso es todo lo que les puedo decir al respecto.

Espero que los mensajes sean de utilidad para ustedes.

Bendiciones,
Carlos del Ángel

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Mensaje del Sábado 5 de Noviemrbe de Ildjrain Antar Shikan sobre 2005/YU55 y el 11/11/11

Shiny Demise - He recibido muchos mensajes preguntando por estas fechas y sobre el paso de 2005/YU55. Por ello pregunté a Antar y su respuesta fue la siguiente:

"Como te lo avisé anteriormente, entre finales de Octubre y Noviembre grandes cambios y movimientos sucedería. Existe una multitud de seres trabajando para no permitir que actos verdaderamente irreversibles sean ejecutados por quienes creen tener el control del mundo. No vamos a permitir que un puñado de tontos egoistas borren de la faz de la Tierra las esperanzar de millones de personas que están reaccionando por un cambio. El 11 de Noviembre no va a suceder en particular nada más allá de lo 'habitual'; las fuerzas electromagnéticas del sistema solar fluctuarán y habrá alteraciones telúricas provocando movimientos en la corteza y en las aguas de la Tierra en específico. Las energías que tanto se hablan del 11/11/11 comenzaron a darse desde mediados del Septiembre, la fecha en específico no tiene nada en especial más que el significado que la gente pueda darle.

Con respecto al temido paso del asteroide; el riesgo de colisión es mínimo aún cuando rosará el campo gravitatorio de la Tierra... El Sol jugarán un papel muy importante como 'protector' y a través de una gran explosión solar afectará directamente a la trayectoria del asteoide para no permitir ningun daño. La tensión que se está viviendo en su mundo, política y económica, tiene mucho que ver con todo esto para desviar la atención y comenzar a jugar su última carta.

Estén preparados para todo, y soy claro y preciso, todo. Nuestro papel es asistir e intervenir hasta donde podamos hacerlo pero la responsabilidad y el desafío mayor siempre será de ustedes; por eso eligieron venir acá y lograrán salir avante, yo lo sé.

Centren su mente y su corazón y no hablen de cambio, hagan el cambio. Nosotros estamos aquí y les amamos.

Con fuerza y con amor..."
Ildjrain Antar Shikan

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Mensaje del 6 de Noviembre.

Estamos aquí observándote, en todo momento.
Escuchamos tus pensamientos, sentimos tus emociones y percibimos tus intenciones.
Mientras tu mente entra en ruido, nosotros escuchamos en silencio todo lo que emana de ti.
No te juzgamos, te amamos. Hemos estado aquí siempre, alrededor tuyo y en ti. Aún cuando no puedas vernos, no es necesario porque puedes, en ocasiones, cuando calmas tu ímpetu diario percibirnos cerca. Hace miles y algunos cientos de años, muchos de nosotros pasamos lo que tú has pasado, vivimos lo que tú has vivido, sufrimos como tú, lloramos como tú, reimos como tú, juzgamos como tú, soñamos como tú y un día... logramos despertar.

Despertamos de un gran y largo sueño que impedía a nuestra percepción ver más allá, pero hubo un momento claro y fortuito en el que dejamos de ver con los ojos para sentir con el corazón. ¿Y sabes? Cuando sientes verdaderamente con aquello que le llamas corazón; el alma, puedes ver lo que en realidad es el todo. Tuvimos las mismas condiciones, las mismas oportunidades, fuimos déspotas, egoístas y temerosos. Al final, logramos sobresalir de ello. No somos más ni mejores que tú, simplemente logramos conquistar nuestro miedo, nuestras pasiones, nuestros anhelos. ¿Cómo se conquistan? Viviendo a través de ellos y entendiendo que una vez después de vivirlos ya no hay nada que te pueda atar en este plano de existencia. Simplemente sueltas y dejas ir.

Te hemos observado por miles de años, vida tras vida, evento tras evento, muchas veces no puedes vernos pero hay ocasiones que nos miras directo a los ojos y no eres capaz todavía de reconocernos. Estamos aquí, a tu alrededor y en ti, a veces como el viento, a veces como el canto del ave, a veces como la luz del día, a veces como la brisa noctura y a veces parados de pie frente a ti o a un lado tuyo. Así que, si algún día te sientes sólo, sabiendo que no lo estás, recuerda que estamos aquí, observándote detenidamente, escuchándote atentamente... sin juzgarte, solo amándote, bendiciéndote e inspirándote en silencio a que reconozcas quien eres. No somos mejores que tú por estar en un plano de vibración más alta. En realidad tú eres tan grande como cada uno de nosotros, pero sigues en el desafío y sabemos que algún día llegarás a tu eterna morada que es la nuestra, la luz.

No importa lo que hayas hecho antes, importa lo que haces ahora, en cada momento. Siempre ha habido y siempre habrá una oportunidad para ti, siempre las hay. El 'padre-madre' que es la energía que fluye en el todo y en la nada jamás podría quitarte oportunidades, eres tú quien simplemente no las ve, por distracción o por no estar enfocado en ello. No importa lo que hayas hecho antes, así que no te juzgues. Es cierto cuando dicen que las acciones de una persona la definen, pero solamente definen un concepto de ti no todo lo que tú eres, así que siempre puedes elegir ser algo diferente y poco a poco entenderás que dejar de ser es comenzar a ser.

Pronto te espera un nuevo amanecer... sigue adelante y no decistas, tú importas, tanto como el rocio de la lluvia importa, tanto como la labor ardua y generosa de una pequeña hormiga en su colonia importa, tanto como el empuje del mar en las olas, tanto como el viento y las nubes en el firmamento. Tú importas, todo lo que haces importa, todo lo que eliges ser importa. Pero recuerda, nada de lo que hayas hecho importa, sólo importa lo que haces ahora, lograrás entenderlo con un poco más de simplicidad en tu mente.

Siempre hemos estado aquí, junto a ti y en ti. Te observamos en silencio, no te juzgamos, te amamos.

¡Bendiciones!

Osho: Un estudiante insolente, primera parte


Cuando Yamaoka era un estudiante insolente visitó al Maestro
Dokuon. Queriendo impresionar a1 Maestro,dijo: "No hay mente, no hay cuerpo,
no hay Buda. No hay mejor, no hay peor. No hay Maestro, no hay estudioso. No
hay dar, no hay recibir. Lo que pensamos que vemos y sentimos no es real.
Ninguna de estas cosas aparentes existe en reálidad". Dokuon había estado
sentado tranquilamente fumando su pipa y sin decir nada. De repente, cogió
su bastón y dio a Yamaoka un golpe terrible. Yamaoka saltó de ira .Dokuon
dijo: "Ya que ninguna de estas cosas existe realmente, y todo es vacío, ¿de
dónde viene tu ira? Piensa en ello".

Los conocimientos no sirven para mucho. Sólo ser puede convertirse en el
vehículo para la otra orilla. Puedes seguir pensando, acumulando información;
pero eso son barquitos de papel; no servirán para un viaje transoceánico. Si
te quedas en la orilla y sigues hablando de ellos, está bien; los barcos de
papel son tan buenos como los barcos reales si nunca vas de viaje. Pero si
vas de viaje con barcos de papel, te hundirás. Y las palabras no son otra
cosa que barcos de papel y además, ni siquiera son tan substanciales como
ello.

Y cuando acumulamos conocimientos, qué hacemos? Nada cambia dentro. El ser
permanece absolutamente ajeno. Igual que el polvo, la información se acumula
a tu alrededor; igual que el polvo que se acumula en un espejo, el espejo
sigue siendo el mismo, sólo que pierde su capacidad de reflejar. Lo que
sabes con la mente no cambia nada, tu consciencia sigue siendo la misma. De
hecho, se hace peor, porque los conocimientos acumulados son como polvo en
torno a tu consciencia reflejante; la consciencia refleja menos y menos y
menos.

Cuanto más sabes, menos consciente te vuelves. Cuando estás completamente
lleno de erudición, de conocimientos prestados, ya estás muerto. Entonces
nada viene a ti como algo propio. Todo es prestado, como un loro. La mente es
un loro. He oído -sucedió en los días de Joseph Stalin- que un hombre fue a
la comisaría de policía de Moscú y denunció la desaparición de su loro. Como
este hombre era un comunista muy prominente, el jefe de la comisaría se
informó acerca del loro, porque era importante y tenía que ser buscado. En
su investigación preguntó: "Habla el loro?"

El comunista, el camarada, sintió un ligero miedo, y luego dijo: "Sí, habla.
Pero tome nota, cualquier opinión política que tenga es completamente suya".
Pero cómo va a tener un loro opiniones propias? Un loro no puede tener
opiniones propias, y tampoco la mente; porque la mente es un mecanismo. Un
loro está más vivo que una mente. Incluso puede que un loro tenga opiniones
propias, pero la mente no puede. La mente es una computadora, una
bio-computadora. Acumula. Nunca es original. No puede serlo. Todo lo que
tiene es prestado, tomado de otros.

Sólo te vuelves original cuando trasciendes la mente. Cuando se abandona la
mente y la consciencia enfrenta la existencia directamente, con inmediatez,
en contacto con la existencia momento a momento, entonces te vuelves
original. Por primera vez eres auténticamente tú mismo. De otra forma, todas
las ideas son prestadas. Puedes citar escrituras, puede que sepas de memoria
todos los Vedas, el Korán, el Gita, la Biblia, pero eso no cambia nada, no
son tus propias ideas. Y los conocimientos que no son originales tuyos son
peligrosos, más peligrosos que la ignorancia, porque son ignorancia
escondida, y no serás capaz de ver que te estás engañando a ti mismo.

Llevas monedas falsas y piensas que eres rico, llevas piedras falsas y
piensas que son brillantes. Tarde o temprano tu pobreza te será revelada.
Entonces te escandalizarás.

Esto sucede cuando mueres, cuando la muerte se acerca. En la conmoción que
la muerte te da, de pronto te das cuenta de que no has ganado nada, porque
sólo se gana lo que se gana en ser. Has acumulado fragmentos de conocimientos
de aquí y de allá, puede que te hayas convertido en una gran enciclopedia;
pero ésa no es la cuestión; y particularmente, para los que están buscando
la Verdad, eso es una barrera, no una ayuda. Hay que trascender los
conocimientos.

Cuando no hay conocimientos, llega el saber, porque el saber es tu cualidad,
la cualidad de la consciencia. Es como un espejo, el espejo refleja
cualquier cosa que esté ahí; la consciencia refleja la Verdad que siempre
está en frente de ti, en la punta de tu nariz.
Pero la mente está en el medio y continúa charlando, y la verdad permanece
justo enfrente de ti mientras la mente continúa charlando. Y te vas con la
mente. Desperdicias la oportunidad. La mente es un gran desperdicio. Antes de
entrar en esta bella anécdota, unas pocas cosas más. Primera, los
conocimientos son prestados, date cuenta de esto. El mero darse cuenta se
convierte en su abandono.

No tienes que hacer nada, simplemente date cuenta de que todo lo que sabes
lo has oído, no lo has sabido; lo has leído, no lo has comprendido; no es
una revelación para ti, es un condicionamiento de la mente. Se te ha
enseñado, no lo has aprendido. La Verdad se puede aprender, no se puede
enseñar. Aprender significa ser sensible a todo lo que te rodea, a todo lo
que es, ser sensible a "Ello". Éste es un buen aprendizaje, pero no es un
conocimiento. No hay camino para encontrar la verdad, excepto encontrarla. No
hay atajo. No puedes tomarla prestada, no puedes robarla, no puedes engañar
para Llegar a ella. Simplemente no hay forma mientras haya una mente dentro
de ti. Porque la mente es vacilación, la mente es un temblor continuo; la
mente nunca está inmóvil, es movimiento. La mente es como una brisa soplando
continuamente y la llama sigue vacilando. Cuando no hay mente, la brisa se
detiene y la llama queda inmóvil.


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Horario Central de México

 

Equipo

  • Carlos del Ángel: Fundador, WebMaster y Autor
  • Guerrero de la Luz: Co-autor
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