Osho: ¿Por qué los Maestros Iluminados se critican entre ellos? Publicado por Nebiros , jueves, 10 de febrero de 2011 at 16:20, in Etiquetas: Osho

- Amado Osho,

No entiendo por qué los maestros iluminados se critican entre ellos.
¿No están todos ellos trabajando por un bien mayor?
¿No son ellos diferentes sabores de una misma verdad?

- Anand Varuni, la pregunta que has hecho es casi imposible de contestar por la simple razón de que aun tú no estás iluminado. No sabes cuales son las formas de los iluminados. No conoces sus instrumentos, no conoces sus métodos; de ahí la incomprensión. Una antigua historia puede ayudarte.

En una gran ciudad habian dos tiendas de dulces, y un día los dueños de ambas tiendas empezaron a pelear entre ellos. Naturalmente ellos no tenían otro modo de pelear, así que empezaron a tirarse caramelos entre ellos.

Y la ciudad entera se reunió y la gente estaba gozando de los dulces que caian en la calle.

Cuando dos maestros iluminados se critican el uno al otro, eso trae tremendo gozo a aquellos que pueden comprender. Su sabor es simplemente increible. Ellos no son enemigos, su pelea no es del ego.

Su pelea tiene un contexto totalmente diferente.

Ellos pelean porque saben una cosa: que la meta es una, pero los caminos son muchos. Y cada maestro tiene que defender su camino, sabiendo perfectamente bien que otros caminos son tan válidos como lo es el suyo. Pero si él empieza a decir que todos los caminos son válidos, no tendrá el impacto, la influencia en su gente. El viaje es largo y necesita absoluta confianza.

Él no es un filósofo proponiendo un sistema de filosofía.

Su concernimiento básico es que tu compromiso al camino debe ser total.

Para hacerlo total el condena todo los demás caminos, él critica todas las otras vías.
Es simplemente por compasión hacia ti.

Él sabe que la gente del otro camino también llegará; y él sabe que por compasión el maestro en el otro camino tiene que criticarle a él también, tiene que criticar sus formas.

Es solamente una simple metodología para proteger al discípulo
de influencias que pueden desviarle.
Y la mente es muy, muy astuta en desviar.
Si todos los caminos son válidos, entonces ¿cuál es la necesidad de compromiso?
Si todos los caminos son válidos, entonces ¿cuál es la necesidad de ser total?

Si todos los caminos son válidos, entonces ¿porque no transitar todos los caminos, por que no ir cambiando, disfrutando diferentes caminos, métodos diferentes, diferentes escenarios? Cada camino atravesará tierras diferentes; hay caminos que atravesarán el desierto, y los hay que atravesarán las montañas, y hay los que irán a través de bellos árboles florecientes.

Pero si alguna vez viajas por un camino y luego cambias de camino, tendrás que empezar de nuevo desde el ABC.

Cualquier cosa que hayas aprendido en un camino, es inválido en otro camino, y si continúas cargándolo contigo, eso va a crear una tremenda confusión. Tú ya estás en una tremenda confusión; ¡ningún maestro quiere que estés más confundido!

Tu mente siempre quiere cambio. Ella no conoce la devoción; ella ama la moda, sus intereses siempre son alguna novedad. Por eso ella siempre se estará moviendo de un camino a otro, volviéndose cada vez más confusa, porque cada camino tiene su propio lenguaje, cada camino tiene sus propios y únicos métodos, y cada maestro va a defender sus métodos en contra de todos los demás caminos.

Si te mueves por muchos caminos vas a coleccionar argumentos contradictorios; vas a quedar tan dividido que no vas a saber que hacer. Y si cambiar caminos se convierte en un hábito tuyo -- porque el nuevo tiene cierta atracción para la mente -- te moverás unos cuantos pies en un camino, unos cuantos pies en otro camino, pero nunca vas a completar el viaje.

Un día Jalaluddin Rumi llevó a todos sus estudiantes, discípulos y devotos a un campo. Esa era su manera de enseñarles cosas del más allá, a través de ejemplos del mundo. Él no era un teórico, era un hombre muy práctico. Los discípulos estaban pensando, "¿ Cuál podrá ser el mensaje, yendo a ese lejando campo... y por qué no puede decirlo aquí?"

Pero cuando llegaron al campo, entendieron de que ellos estaban errados y él estaba correcto. El granjero parecía ser un hombre loco. Estaba cavando un pozo en el campo - y él ya había cavado ocho pozos incompletos. Cavaba unos pocos pies y notaba de que no había agua. Entonces empezaba a cavar otro pozo... y la misma historia continuaba. Destruyó todo el campo y aún no encontraba agua.

El maestro, Jalaluddin Rumi, le dijo a sus discípulos:

- "¿Pueden entender algo? Si este hombre hubiera sido total y hubiera puesto toda su energía en un sólo pozo, hubiera alcanzado las más profundas fuentes de agua a lo lejos. Pero del modo en que lo está haciendo va a destruir todo el campo y nunca le será posible hacer un sólo pozo. Con mucho esfuerzo está simplemente destruyendo su propio campo, y frustrándose cada vez más, decepcionado: ¿qué tipo de desierto a adquirido? No es un desierto, pero uno tiene que ir profundo para encontrar las fuentes de agua."

Se volvió a sus discípulos y les preguntó:

"¿Ustedes van a seguir a este campesino loco? A veces en un camino, a veces en otro camino, a veces oyendo a uno, a veces oyendo a otro... van a coleccionar mucho conocimiento, pero todo ese conocimiento es simplemente basura, porque so no les dará la iluminación que están buscando. Eso no les llevará a las aguas de vida eterna."

Los Maestros disfrutan tremendamente criticando a los demás. Si los demás están realmente iluminados, ellos también disfrutarán siendo criticados. Ellos saben que el propósito de ambos es el mismo: proteger la mente errante de su discípulo. Mantenerlo en una senda, ellos tienen que negar que hay algún otro camino en algún lugar que pueda llevarte excepto este.

Ellos no lo hacen desde una actitud egoista; lo dicen desde el amor. Es sólo una herramienta para comprometerte más, devocionalmente. El viaje es largo, la noche es larga, y si te desvías puedes quedarte dando vueltas por la eternidad sin encontrar nada.

Gautama Buda criticó a los sabios de los Vedas, criticó a los sabios de los Upanishads, criticó a Mahavira, criticó a todo el que pudo encontrar - Krishna, Rama, todos los dioses hindues. Continuamente por cuarenta años él estuvo criticando toda antigua escritura, todo viejo profeta, todo antiguo salvador.

Pero él no era enemigo de ninguno. Él estaba criticando a toda esa gente para que tú pudieras ser descondicionado, para que tú puedas descolgarte del pasado, el cual no puede ayudarte. Cuando un ser iluminado viviente está presente, él no puede permitirte permanecer colgado con lo muerto, que puede ser sólo un peso para tu corazón pero no puede transformarse en alas para tu libertad.

Se necesita de una tremenda introspección y una comprensión meditativa para tener un vistazo del mundo de una persona iluminada. Yo he criticado a muchos: sólo unos pocos de ellos eran iluminados; la mayoría de ellos eran simplemente fraudes. Los fraudes tienen que ser absolutamente expuestos a la humanidad.

Aun aquellos que eran unos iluminados se han convertido en una tradición, una convención, una creencia muerta. Tú tienes que ser liberado de sus ataduras también, porque ellos no pueden ayudarte, ellos sólo pueden obstaculizar tu camino. Pueden convertirse en tus cadenas, pero no pueden convertirse en tu libertad.

Yo puedo convertirme en tu libertad. Yo soy tu libertad. Cuando me haya ido espero que aun haya gente valiente en el mundo para criticarme, para no convertirme en un impedimento en el camino de nadie. Y aquellos que me critiquen no serán mis enemigos; como yo tampoco soy enemigo de ninguno de los que he criticado. El trabajo de los maestros iluminados sólo tiene que ser entendido.

Recuerda sólo una palabra: compasión - compasión por ti, compasión por todos aquellos que aun no están centrados en su ser, por quienes aun están lejos de ellos mismos, quienes tienen que ser llamados de vuelta a casa.

Osho
SATYAM SHIVAM SUNDRAM