Hola amigos míos.. Hace poco charlando con un amigo de Proud me mostró un articulo de un Rainjan Hindú que me pareció bastante interesante y claro y ahora compartiré con ustedes. En estos tiempos donde el cambio se hace cada ves mas marcado y donde la transición se hace notar cada ves más y se siente, creo yo que artículos como estos pueden ayudar muchísimo mas allá de que yo mismo difiera en pequeñas cosas que no cambian la luz del mensaje ni muchos menos, como cuando dice que el “purusha”, espíritu o ser radica en la mente sin aclarar que este esta en todos los aspectos del ser, corazón, alma, mente, cuerpo etc. Yo hablo, intercambiando anécdotas, reuniones, comidas, artículos y todo tipo de cosas con gente de diferentes “ Religiones” o creencias por un decir y absolutamente de todos saco cosas positivas que aportan mucha luz.. Pues eso creo que debemos empezar a hacer… Dejar un poco el intelecto de lado, dejar de ver quien tiene la razón y empezar a amarnos a nosotros mismos, ser el cambio que queremos ver en el mundo, amarnos para poder amar a todos y a todo. Ustedes creo que saben bien como pensamos y sentimos los que hacemos esta pagina.. El tiempo de amar, hacer es ahora y esto recién empieza.. Dejemos de ver que nos separa y empecemos a ver que nos une que es muchísimo. Desde nuestros lugares, familias, trabajos, religiones etc. Sumemos luz y traigamos amor y luz para nosotros, todos y todo. Seamos nosotros mismo la Buideidas como dicen los budistas de la Sgi, El purusha vivo y latiente según los hindús, etc. Seamos amor y trasmitámoslo a los que tenemos cerca! Es hora de actuar de amar, la hora llego! Manos a la obra amigos!!
Muchas personas se preguntan, ¿cuál es el camino correcto? Siempre que los eruditos discuten este tema, cada uno da una respuesta diferente. Entonces, ¿qué deben hacer las personas comunes? ¿cuál es el camino a seguir y cuál deben rechazar? No pudiendo discriminar entre shreya (lo que conduce al bienestar) y preya (lo que conduce a la caída), ellos se encuentran en un gran dilema.Algunas filosofías no pueden ser aplicadas en el mundo real, ellas no tienen aplicación práctica de ningún tipo. Pero cuando se expresan con palabras sofisticadas, suenan bastante atractivas. Imaginemos que alguien hace la propuesta que el río Ganges está hecho de miel y comienza a especular con cuántas fábricas podrían construirse para procesar la miel y así, etc., etc. Desde el comienzo hay un error fundamental en la premisa que el Ganges está hecho de miel.
Existen muchas de estas teorías absurdas. Shiva ha dicho esto acerca de ellas:“Lokavyamohakárakah”.“Estas teorías enferman y confunden la mente humana.”Sólo merecen ser aceptadas aquellas teorías que pueden ser aplicadas en la esfera práctica. Todo el resto debe ser descartado. Pero, ¿cómo es posible para la gente común reconocer tales teorías?
Efectivamente, es un problema difícil. Un problema similar y casi insuperable es saber lo que hacer y lo que no, , en la esfera social. Un gran número de famosos eruditos y famosos poetas, han expresado sus pensamientos y sentimientos acerca de esto, pero ninguno de ellos está preparado a aceptar el punto de vista de sus colegas. Como todos son expertos en el plano de la argumentación es difícil comprender qué es lo que uno debería hacer ¡Este es un dilema bastante serio!Una vez, como respuesta a esta pregunta común de las personas de, ¿cuál es el camino correcto, un gran poeta dijo:
“Shrutayo vibhinnáh smrtayo vibhinnáhNaeka muniryasya matam’ na bhinnam’.Dharmasy tattvam’ nihitam’
guháyám,Smahájano yena gatah sah panthá.”
Todas las escrituras religiosas difieren la una de la otra. Todas afirman que han tenido una revelación de Dios. ¡Qué dilema! Si todas fuesen verdaderas revelaciones cósmicas, ¿por qué habría tantas diferencias de opinión? Algunas aconsejan que los devotos deben meditar mirando hacia el oeste, mientras que otras insisten que deben mirar hacia el este. Todas estas propuestas confunden a la gente. ¿Cómo es posible que la misma persona pueda sentarse a meditar mirando hacia el oeste y hacia el este al mismo tiempo?Algunas religiones dicen que la clase trabajadora (shudras) no tienen derecho a hacer prácticas espirituales, otras declaran que las mujeres no tienen este derecho, y otras estipulan que las personas desamparadas tampoco tienen ese derecho.
Y otras escrituras dicen que el dharma debe ser fácilmente accesible a todos como es la luz y el aire. ¿Cuál debería ser aceptado y cuál refutado? ¿Cuál debería uno elogiar y a cuál criticar? ¿Qué debe hacerse en medio de tanta confusión?De hecho, las escrituras en sí mismas son confusas, ¡aunque sean tratados sociales! En un tiempo, el Paráshara Sam’hita era el tratado más importante, luego vino la teoría de Karl Marx.
Hay innumerables diferencias entre los varios tratados sociales y libros de ética. Shruti shastra significa “código religioso” y niiti shástra significa código social. El código social también es llamado smrti shástra. El sistema socio-económico o el sistema de distribución de la riqueza está dentro del ámbito de samája shástra o código social. Uno de estos códigos sociales dice: “Tratad de adquirir la mayor cantidad de riquezas que podáis con la ayuda de vuestra inteligencia y cerebro analítico”. Otra dice: “Las riquezas deben ser divididas en proporciones iguales”.
Mientras que otra dice: “”Distribuid las riquezas de acuerdo a las necesidades. Las riquezas deberían ser distribuidas en relación a las necesidades individuales.” Esto quiere decir que uno no necesita darle a cada uno la misma cantidad. Tantas personas, tantas mentes, tantas opiniones. En esta situación, ¿qué deberían hacer las personas comunes?Para lograr encontrar la respuesta, las personas corren detrás de los munis (santos) y rs’is (sabios). Pero estamos en el mismo problema: ¿Quién es un muni? La palabra muni significa, aquella persona que siempre piensa en Iishvara, cuya mente está en continuo contacto con El. En el campo de la práctica, no obstante, encontramos que cuanto más dotado uno está de astucia, ingenio y duplicidad, más uno es reverenciado como muni. Es notable también que ningún muni está de acuerdo con otro. Entonces, ¿qué es lo que deberían hacer las personas comunes? ¿A quién deben aceptar y a quién deben rechazar? ¿Qué es lo más inteligente de hacer?
La respuesta es la siguiente;“Darmasya tattvam’ nihitam’ guháyám”El espíritu verdadero del dharma está arraigado en lo más profundo de la mente humana. Cada objeto tiene su causa nóumeno. Por ejemplo, la semilla del banano es la causa nóumenal del árbol de banana que nacerá de ella. Similarmente, dharma, tiene su raíz fundamental.
¿Dónde está esa raíz? Se encuentra en Parama Purus’a. Aquel que adora a muchas deidades, indudablemente olvida a Parama Purus’a. Esto no es dharma. Deberíamos darle otro nombre.Algunas religiones decretan que las viudas deberán sobrellevar y aceptar ciertas reglas y abstinencias. Por ejemplo, no se les permite que coman cierto tipo de comidas. Todas estas imposiciones no tienen nada que ver con Parama Purus’a y son definitivamente adharmicas ¿Qué es lo que nos dice el sentido común? Nos dice que cada uno de los seres humanos es el niño de Parama Purus’a. La joven soltera, y la viuda, son ambas hijas de Parama Purus’a ¿Vosotros pensáis que a Parama Purus’a le agrada que las viudas usen ropas toscas y groseras? Por supuesto que no.
Por lo contrario, El está feliz cuando ve que las personas están bien vestidas, son felices, y cantan, bailan y se divierten gozosas. Si las viudas son perseguidas, esto es la negación del dharma ¿Cuál es el verdadero espíritu del dharma? Uno debe acercarse a Parama Purus’a y asimilar lo más profundo de Su bháva, lo más profundo de Su flujo. Esto es el verdadero espíritu.“Darmasya tattvam’ nihitam’ guháyám”En cada uno de los seres humanos, hay un profundo sentido de existencia en la parte más recóndita de su mente. Todos los conflictos y luchas mundanas, todas las ideas sutiles y pensamientos, están centrados alrededor de este sentimiento existencial de “yo”. “Porque él me insultó, yo me vengaré” Todo se centra alrededor de este sentimiento de “yo”. “Yo soy bueno, pero él es malo”.
Todo esto es el resultado de este pequeño “yo”. Si el pequeño “yo es bueno, el mundo automáticamente es bueno. La parte de la mente donde reside el “yo” es llamada guhá. Aquí guhá no significa la caverna de una montaña, sino la más recóndita cavidad de la mente humana, donde está oculto el yo vidente, el yo inteligente. Y esta entidad testigo del pequeño yo, es la raíz misma del dharma. ¿Quién está oculto en la más recóndita cavidad del sentimiento existencial de yo? Por supuesto que Parama Purus’a. Todas las entidades de este mundo se refugian en El.Por ello, las diferencias de opinión entre las distintas religiones, no tiene por qué preocuparos.
Vosotros solamente debéis ocuparos del camino que os llevará a Parama Purus’a y caminad por él. No hay tiempo que perder discutiendo cuál escritura debería ser aceptada y cuál rechazada. Habéis venido a este mundo en un lapso de tiempo limitado, no lo desperdiciéis en tales controversias triviales.Somos todos progenie de Parama Purus’a. El ha creado cada cosa. No necesitáis preocuparos por las distinciones creadas por el hombre: que es blanco o es negro, que es hombre o mujer, alto o bajo. Identificad vuestra mente con la mente cósmica, y ve si esto le agrada a Parama Purus’a o no. Haz todo lo que a El Le de placer.Ningún padre quiere ver a sus hijos morirse de hambre, o ver a uno de sus hijos acumular más de lo que necesita. Vosotros debéis desarrollar el ámbito económico de tal forma que estas cosas nunca tengan que suceder.
En la vida social, ningún padre desea ver que su hija viuda sea forzada a vestirse austeramente, perseguida socialmente, o no permitida a participar en programas colectivos. Vosotros no debéis apoyar este tipo de cosas. Más bien vosotros debéis proveer iguales oportunidades para todos.Los padres detestan ver llorar a sus hijos, entonces, los toman en sus brazos y los consuelan con amor y ternura hasta que dejan de llorar. Vosotros tendréis que formar una sociedad tal que nadie se vea forzado a llorar, donde cada uno sonría feliz todo el tiempo.
Viendo tal alegría y tal júbilo, Parama Purus’a estará inmensamente satisfecho. Y a través de darle placer a Parama Purus’a, vosotros os sentiréis mucho más felices y sentiréis aún más Su proximidad. Este es el código social. Y el código espiritual es aquel que ayuda a los humanos a moverse hacia Parama Purus’a. Bajo ninguna circunstancia uno debe crear controversias innecesarias. La meta del código social es elevar grandes sonrisas a la cara de la progenie de Parama Purus’a. Todos vosotros debéis moveros por este camino, muy seguramente os encontraréis con el éxito.
Calcuta,5 de Nviembre, 1978.[Dharshan de la mañana]DISCURSO 91
Prabhat Rainjan Sarkar Srii Srii AnandamurtiiSrii Srii Anandamurti
Muchas personas se preguntan, ¿cuál es el camino correcto? Siempre que los eruditos discuten este tema, cada uno da una respuesta diferente. Entonces, ¿qué deben hacer las personas comunes? ¿cuál es el camino a seguir y cuál deben rechazar? No pudiendo discriminar entre shreya (lo que conduce al bienestar) y preya (lo que conduce a la caída), ellos se encuentran en un gran dilema.Algunas filosofías no pueden ser aplicadas en el mundo real, ellas no tienen aplicación práctica de ningún tipo. Pero cuando se expresan con palabras sofisticadas, suenan bastante atractivas. Imaginemos que alguien hace la propuesta que el río Ganges está hecho de miel y comienza a especular con cuántas fábricas podrían construirse para procesar la miel y así, etc., etc. Desde el comienzo hay un error fundamental en la premisa que el Ganges está hecho de miel.
Existen muchas de estas teorías absurdas. Shiva ha dicho esto acerca de ellas:“Lokavyamohakárakah”.“Estas teorías enferman y confunden la mente humana.”Sólo merecen ser aceptadas aquellas teorías que pueden ser aplicadas en la esfera práctica. Todo el resto debe ser descartado. Pero, ¿cómo es posible para la gente común reconocer tales teorías?
Efectivamente, es un problema difícil. Un problema similar y casi insuperable es saber lo que hacer y lo que no, , en la esfera social. Un gran número de famosos eruditos y famosos poetas, han expresado sus pensamientos y sentimientos acerca de esto, pero ninguno de ellos está preparado a aceptar el punto de vista de sus colegas. Como todos son expertos en el plano de la argumentación es difícil comprender qué es lo que uno debería hacer ¡Este es un dilema bastante serio!Una vez, como respuesta a esta pregunta común de las personas de, ¿cuál es el camino correcto, un gran poeta dijo:
“Shrutayo vibhinnáh smrtayo vibhinnáhNaeka muniryasya matam’ na bhinnam’.Dharmasy tattvam’ nihitam’
guháyám,Smahájano yena gatah sah panthá.”
Todas las escrituras religiosas difieren la una de la otra. Todas afirman que han tenido una revelación de Dios. ¡Qué dilema! Si todas fuesen verdaderas revelaciones cósmicas, ¿por qué habría tantas diferencias de opinión? Algunas aconsejan que los devotos deben meditar mirando hacia el oeste, mientras que otras insisten que deben mirar hacia el este. Todas estas propuestas confunden a la gente. ¿Cómo es posible que la misma persona pueda sentarse a meditar mirando hacia el oeste y hacia el este al mismo tiempo?Algunas religiones dicen que la clase trabajadora (shudras) no tienen derecho a hacer prácticas espirituales, otras declaran que las mujeres no tienen este derecho, y otras estipulan que las personas desamparadas tampoco tienen ese derecho.
Y otras escrituras dicen que el dharma debe ser fácilmente accesible a todos como es la luz y el aire. ¿Cuál debería ser aceptado y cuál refutado? ¿Cuál debería uno elogiar y a cuál criticar? ¿Qué debe hacerse en medio de tanta confusión?De hecho, las escrituras en sí mismas son confusas, ¡aunque sean tratados sociales! En un tiempo, el Paráshara Sam’hita era el tratado más importante, luego vino la teoría de Karl Marx.
Hay innumerables diferencias entre los varios tratados sociales y libros de ética. Shruti shastra significa “código religioso” y niiti shástra significa código social. El código social también es llamado smrti shástra. El sistema socio-económico o el sistema de distribución de la riqueza está dentro del ámbito de samája shástra o código social. Uno de estos códigos sociales dice: “Tratad de adquirir la mayor cantidad de riquezas que podáis con la ayuda de vuestra inteligencia y cerebro analítico”. Otra dice: “Las riquezas deben ser divididas en proporciones iguales”.
Mientras que otra dice: “”Distribuid las riquezas de acuerdo a las necesidades. Las riquezas deberían ser distribuidas en relación a las necesidades individuales.” Esto quiere decir que uno no necesita darle a cada uno la misma cantidad. Tantas personas, tantas mentes, tantas opiniones. En esta situación, ¿qué deberían hacer las personas comunes?Para lograr encontrar la respuesta, las personas corren detrás de los munis (santos) y rs’is (sabios). Pero estamos en el mismo problema: ¿Quién es un muni? La palabra muni significa, aquella persona que siempre piensa en Iishvara, cuya mente está en continuo contacto con El. En el campo de la práctica, no obstante, encontramos que cuanto más dotado uno está de astucia, ingenio y duplicidad, más uno es reverenciado como muni. Es notable también que ningún muni está de acuerdo con otro. Entonces, ¿qué es lo que deberían hacer las personas comunes? ¿A quién deben aceptar y a quién deben rechazar? ¿Qué es lo más inteligente de hacer?
La respuesta es la siguiente;“Darmasya tattvam’ nihitam’ guháyám”El espíritu verdadero del dharma está arraigado en lo más profundo de la mente humana. Cada objeto tiene su causa nóumeno. Por ejemplo, la semilla del banano es la causa nóumenal del árbol de banana que nacerá de ella. Similarmente, dharma, tiene su raíz fundamental.
¿Dónde está esa raíz? Se encuentra en Parama Purus’a. Aquel que adora a muchas deidades, indudablemente olvida a Parama Purus’a. Esto no es dharma. Deberíamos darle otro nombre.Algunas religiones decretan que las viudas deberán sobrellevar y aceptar ciertas reglas y abstinencias. Por ejemplo, no se les permite que coman cierto tipo de comidas. Todas estas imposiciones no tienen nada que ver con Parama Purus’a y son definitivamente adharmicas ¿Qué es lo que nos dice el sentido común? Nos dice que cada uno de los seres humanos es el niño de Parama Purus’a. La joven soltera, y la viuda, son ambas hijas de Parama Purus’a ¿Vosotros pensáis que a Parama Purus’a le agrada que las viudas usen ropas toscas y groseras? Por supuesto que no.
Por lo contrario, El está feliz cuando ve que las personas están bien vestidas, son felices, y cantan, bailan y se divierten gozosas. Si las viudas son perseguidas, esto es la negación del dharma ¿Cuál es el verdadero espíritu del dharma? Uno debe acercarse a Parama Purus’a y asimilar lo más profundo de Su bháva, lo más profundo de Su flujo. Esto es el verdadero espíritu.“Darmasya tattvam’ nihitam’ guháyám”En cada uno de los seres humanos, hay un profundo sentido de existencia en la parte más recóndita de su mente. Todos los conflictos y luchas mundanas, todas las ideas sutiles y pensamientos, están centrados alrededor de este sentimiento existencial de “yo”. “Porque él me insultó, yo me vengaré” Todo se centra alrededor de este sentimiento de “yo”. “Yo soy bueno, pero él es malo”.
Todo esto es el resultado de este pequeño “yo”. Si el pequeño “yo es bueno, el mundo automáticamente es bueno. La parte de la mente donde reside el “yo” es llamada guhá. Aquí guhá no significa la caverna de una montaña, sino la más recóndita cavidad de la mente humana, donde está oculto el yo vidente, el yo inteligente. Y esta entidad testigo del pequeño yo, es la raíz misma del dharma. ¿Quién está oculto en la más recóndita cavidad del sentimiento existencial de yo? Por supuesto que Parama Purus’a. Todas las entidades de este mundo se refugian en El.Por ello, las diferencias de opinión entre las distintas religiones, no tiene por qué preocuparos.
Vosotros solamente debéis ocuparos del camino que os llevará a Parama Purus’a y caminad por él. No hay tiempo que perder discutiendo cuál escritura debería ser aceptada y cuál rechazada. Habéis venido a este mundo en un lapso de tiempo limitado, no lo desperdiciéis en tales controversias triviales.Somos todos progenie de Parama Purus’a. El ha creado cada cosa. No necesitáis preocuparos por las distinciones creadas por el hombre: que es blanco o es negro, que es hombre o mujer, alto o bajo. Identificad vuestra mente con la mente cósmica, y ve si esto le agrada a Parama Purus’a o no. Haz todo lo que a El Le de placer.Ningún padre quiere ver a sus hijos morirse de hambre, o ver a uno de sus hijos acumular más de lo que necesita. Vosotros debéis desarrollar el ámbito económico de tal forma que estas cosas nunca tengan que suceder.
En la vida social, ningún padre desea ver que su hija viuda sea forzada a vestirse austeramente, perseguida socialmente, o no permitida a participar en programas colectivos. Vosotros no debéis apoyar este tipo de cosas. Más bien vosotros debéis proveer iguales oportunidades para todos.Los padres detestan ver llorar a sus hijos, entonces, los toman en sus brazos y los consuelan con amor y ternura hasta que dejan de llorar. Vosotros tendréis que formar una sociedad tal que nadie se vea forzado a llorar, donde cada uno sonría feliz todo el tiempo.
Viendo tal alegría y tal júbilo, Parama Purus’a estará inmensamente satisfecho. Y a través de darle placer a Parama Purus’a, vosotros os sentiréis mucho más felices y sentiréis aún más Su proximidad. Este es el código social. Y el código espiritual es aquel que ayuda a los humanos a moverse hacia Parama Purus’a. Bajo ninguna circunstancia uno debe crear controversias innecesarias. La meta del código social es elevar grandes sonrisas a la cara de la progenie de Parama Purus’a. Todos vosotros debéis moveros por este camino, muy seguramente os encontraréis con el éxito.
Calcuta,5 de Nviembre, 1978.[Dharshan de la mañana]DISCURSO 91
Prabhat Rainjan Sarkar Srii Srii AnandamurtiiSrii Srii Anandamurti
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