"La esencia de la grandeza radíca en la capacidad de la realización personal propia en circunstancias en las que otros optan por la locura." - Dr. Wayne W. Dyer

Dioses del Eden capitulo 8 : Las Religiones Maverick


Hola amigos lindos otra ves nos damos cita para un nuevo análisis de este espectacular libro.. Y otra ves nos metemos con movimientos y filosofías nacidas en la India.. Que hermoso país que hermosa cultura como me atrae y me atrajo siempre, por algo soy profesor de yoga y me especializo en ello.. Pues bueno dejando atrás mi emoción los invito nuevamente a seguir con nuestro apasionante análisis….

Las religiones Maverick de la India fueron grandes acontecimientos históricos. Atrajeron millones de adherentes y tuvieron un fuerte efecto civilizador en Asia. El movimiento trajo la creación del llamado: Seis Sistemas de Salvación. Estos eran seis métodos diferentes desarrollados en diferentes épocas para lograr la salvación espiritual.

Quizás el más significativo de los seis sistemas debido a su similitud con el Budismo, fue el sistema conocido como “Samkhya”. La palabra “samkhya” significa “razón”. El origen preciso de la enseñanza “samkhya” es desconocido. La doctrina Samkhya se le atribuye corrientemente a un hombre conocido como Kapila. Quién fue Kapila, de dónde era y exactamente cuándo vivió, son todavía tópicos de especulación. Algunas personas colocan a Kapila aproximadamente en el año 550 AC., durante la existencia de Buda. Otros creen que Kapila vivió antes. Alguna gente sostiene que él no existió en absoluto, a pesar de la extraordinaria mitología que surgió a su alrededor. Quien haya sido Kapila o no, algunas de las enseñanzas atribuidas a él dejaron el terreno significativamente abonado para las posteriores filosofías Maverick. Por ejemplo, el sistema Samkhya enseñaba correctamente que habían dos entidades básicas contrastando en el universo: el alma (espíritu) y la materia. Enseñaba aún más:

“Las almas son infinitas en número[1] y consisten de pura inteligencia. Cada alma es independiente, indivisible (no puede ser escindida) , incondicionada (espontánea) , incapaz de alteración, inmortal. No obstante, parece estar ligada a la materia.“(*)

Samkhya enseña que cada persona es un alma y que cada alma ha participado en la creación y /o perpetuación de los elementos primarios que constituyen el universo material. Las almas crearon los sentidos con los cuales percibir aquellos elementos. De esta forma, la gente creó por sí misma, no un “Dios” o un Ser Supremo, para aprobar o rechazar (dependiendo de la perspectiva de uno) la existencia de este universo y todo lo bueno y malo que existe dentro de él. La liberación del alma en cautiverio de la materia, de acuerdo al Samkhya, se logra a través del conocimiento.

El autor Sir Charles Eliot describe la creencia Samkhya de esta forma:

“El sufrimiento es el resultado de estar el alma en esclavitud de la materia; pero esta esclavitud no afecta la naturaleza del alma y en un sentido no es real, porque cuando las almas adquieren conocimiento discriminatorio y ven que ellas no son materia, entonces cesa la esclavitud y ellas alcanzan la paz eterna “.[2]

Varias preguntas surgen de esta enseñanza Samkhya. Primero: ¿De qué forma han colaborado todos los seres espirituales en la creación del universo? Un vistazo a un libro de Física nos dice que el universo es un asunto enormemente complejo. El mismo gran científico Alberto Einstein no lo resolvió todo. Luego, ¿cómo es posible que todos nosotros, “simples mortales”, incluyendo a los borrachos que duermen sus borracheras en las aceras de la ciudad, tengan que ver con la creación de este mundo? La respuesta puede ser, que la materia está hecha de una aritmética simple y muy lejos de ser tan sólida como parece.


El bloque de construcción básico de la materia física es el átomo. Un átomo está hecho de tres componentes principales: protones, neutrones y electrones. Los protones y neutrones se encuentran unidos para formar el núcleo o corazón del átomo. La rotación de los electrones a tremendas velocidades alrededor del núcleo produce la forma de “concha” de los átomos. El conjunto total se mantiene unido por la fuerza electromagnética.


¿Qué es lo que hace que un tipo de átomo sea diferente a otro? Exclusivamente, el número de protones y electrones. Por ejemplo: el hidrógeno tiene un solo protón y un solo electrón. Añada un protón y un electrón más a un átomo de hidrógeno y … ¡voilá! obtiene el helio. Añada 77 protones y electrones más, y su generosa ayuda de neutrones, e inmediatamente obtendrás oro. Busque de alguna forma el cobalto y añada uno más para formar el zinc. Se conocen 105 elementos básicos y cada uno de ellos existe en forma simple porque contiene diferente número de electrones y protones. Como podemos ver, la materia física está constituida por una serie aritmética simple que cualquiera puede hacer. La razón por la cual este arreglo parece trabajar es que la suma y resta de electrones y protones causa un cambio en la energía creada por el átomo. Ya que la materia es sólo energía condensada, un cambio en la energía de un átomo aplicando esta aritmética simple, causará un cambio en la sustancia física producida por el átomo. El universo se complica solamente después que las substancias comienzan a interactuar.

Otro punto es que la materia física está lejos de ser sólida, y es mucho más efímera de lo que parece. Los átomos consisten casi totalmente de espacio vacío. Si el núcleo de un átomo de hidrógeno fuera ampliado al tamaño de una canica, su único electrón estaría girando a unos 410 metros de distancia. El átomo más pesado, el que tiene más electrones, protones y neutrones es el átomo de Uranio, el cual tiene 92 electrones. Si se aumentara el tamaño del diámetro de un átomo de Uranio a 820 metros aproximadamente, el núcleo no sería más grande que una bola de baseball. Esto revela que los átomos están compuestos casi exclusivamente de espacio vacío, y que la materia, así sea un sólido y pesado granito, es sorprendentemente efímera. Nuestras percepciones físicas no detectan la naturaleza casi ilusoria de la materia, porque los sentidos físicos están construidos para aceptar una ilusión de solidez causada por el movimiento extremadamente rápido de las partículas atómicas. Si se lograra ver la materia como lo que realmente es, veríamos a la mayoría de los objetos sólidos como unas esponjas.

A medida que transcurría el tiempo, fueron agregando muchos principios incorrectos a la enseñanza básica Samkhya, provocando eventualmente una degradación del sistema. Los otros sistemas Maverick sufrieron el mismo destino. El sistema Yoga por ejemplo, volvió atrás con la idolatría de un “dios” como parte de su camino hacia la libertad espiritual. El otro sistema de los seis, el Mimansa, se hizo un intento por mantener las creencias de los Arios e incorporarlas a los principios Maverick. Esto no funciona porque no se pueden mezclar doctrinas objetivas, forzando una obediencia rígida, con enseñanzas diseñadas para la libertad espiritual y así esperar lograr esta última. Para tener éxito en el conocimiento de la verdad espiritual parece que se requiere la precisión exigida a cualquier otra ciencia. Diluyendo el conocimiento espiritual exitoso con enseñanzas erróneas se destruirá esta precisión.

El movimiento Maverick indio, poco a poco llegó a detenerse a medida que más y más ideas arias buscaban reemplazarlo incorporándose al movimiento. Al mismo tiempo, muchas enseñanzas Maverick eran sacadas del contexto y absorbidas por la religión hindú. El resultado ha sido una mezcolanza espiritual sin esperanza desde entonces en la India.
Antes de su último deterioro, el movimiento Maverick de la India trajo a la vida una de las más grandes religiones sencillas de la historia: el Budismo. Fundado alrededor del año 525 AC., por un príncipe indio llamado Gautama Siddharta, quien posteriormente fue conocido como el Buda o el Iluminado, el Budismo se expandió rápidamente a lo largo y ancho del Lejano Oriente. Como el sistema Samkhya , el Budismo en su forma original no adoraba a los dioses Vedas. Se oponía al sistema de castas y no apoyaba las doctrina brahmánicas del Hindú elevado. Distinto a muchos budistas modernos, los antiguos budistas no tenían a Buda como un dios; al contrario, ellos lo respetaban como un pensador que había elaborado un método mediante el cual un individuo, mediante su propio esfuerzo, puede lograr la libertad espiritual por el camino del conocimiento y el ejercicio espiritual. Es difícil determinar cuán exitosos realmente fueron los antiguos budistas logrando sus objetivos, aunque Siddharta declaró haber alcanzado personalmente un estado de liberación espiritual.

El Budismo, como otros sistemas Maverick, sufrió un enorme cambio escindiéndose y decayendo a medida que pasaban los siglos. Esto ocasionó la pérdida de la mayor parte de la verdadera enseñanza de Siddharta. Además, muchas prácticas y enseñanzas no creadas por Buda fueron posteriormente añadidas a su religión y se les clasificó erróneamente como budismo. Un buen ejemplo de esta decadencia se encuentra en la definición de “Nirvana”. La palabra Nirvana originalmente se refería al estado de la existencia en el cual el espíritu ha logrado plena conciencia de sí mismo como un ser espiritual y no experimenta más el sufrimiento por la falsa identificación con el universo material. El “Nirvana” es el estado procurado por cada budista. El Nirvana también ha sido traducido como “la nada” o “el vacío”; concepto éste de horrible sonido que ha llegado a implicar a mucha gente hoy pensando que el nirvana es un estado de no-existencia o que envuelve la pérdida de contacto con el universo físico. En verdad, la meta original Maverick fue lograr mucho del lado opuesto. La verdad de Buda establece que el nirvana incluye una fuerte sensación de existencia, incremento de la propia determinación y de la habilidad para percibir con mayor precisión al universo físico.

Si comparamos a la religión Maverick con la religión Custodio, descubriremos un número de diferencias distintas por las cuales una persona puede distinguir entre ellas. Una tabla, comparando las claves filosóficas por las cuales difieren más fácilmente, puede verse así:

RELIGION CUSTODIA

* La fuente de inspiración de la enseñanza dice ser un dios, ángel o fuerza sobrenatural; no un ser humano.

* Creen en un solo Ser Supremo o Dios; es un principio fundamental de la Fe. En tiempos antiguos adoraban a muchos ‘’dioses” parecidos a los humanos.

* En muchas religiones Custodias la inmortalidad física es una meta deseada e importante.

* La adhesión a la doctrina, basada en la fe o la sola obediencia, es forzada.

* Castigos físicos fatales o severos se emplean algunas veces o son recomendados durante la historia de la religión para tratar con los incrédulos o reincidentes.

* La creencia de haber nacido en un cuerpo humano, sea una vez o muchas veces, es parte de un extenso plan espiritual que finalmente beneficiará a cada ser humano.

* La creencia de que hay “fuerzas superiores “, “dioses”, o entidades sobrenaturales que controlan el destino individual o colectivo de la gente. Los seres humanos no tienen control sobre esas fuerzas y sólo pueden producir para ellos.

* La creencia en un solo Ser Supremo único creador del Universo.

* El sufrimiento humano, el trabajo duro y la esclavitud forman parte de un plan espiritual más amplio que al final conduce a la salvación y libertad de aquellos que lo obedecen rigurosamente.

* La recuperación y salvación espiritual depende exclusivamente de la gracia de “Dios” o de otra entidad sobrenatural.


RELIGION MAVERICK

* La fuente o inspiración de la enseñanza dice ser un ser humano identificable.

* Creer en un Ser Supremo es normalmente tolerado, pero es una parte menor o inexistente de la doctrina. El énfasis es puesto en el papel del ser espiritual individual en relación al universo.

* Se busca la inmortalidad y la libertad espiritual. La existencia sin fin en el mismo cuerpo físico es considerada sin importancia o indeseada.

* La observación y la razón se consideran como los fundamentos apropiados para la adhesión a la doctrina.

* Castigos físicos o coacción muy leves o inexistentes. El castigo más severo es normalmente la exclusión (expulsión) formal del individuo de la organización religiosa.

* La creencia de que no existe propósito espiritual oculto para la existencia humana y que el proceso de muerte-amnesia-renacer causa decadencia espiritual.

* La creencia de que toda la gente es finalmente responsable por haber creado sus propias condiciones de vida, buenas o malas, por sus propias acciones o inacciones y que toda la gente finalmente controlan su propio destino.

* La creencia de que todos o cada quien tiene algo que ver con la creación y/o la perpetuación del universo físico.

* El sufrimiento humano, el trabajo duro y la esclavitud, son enfermedades sociales que no tienen propósitos constructivos y substituyen el camino de la salvación y libertad espiritual.

* La recuperación y salvación espiritual son logros exclusivos del individuo mediante su propio esfuerzo auto-motivado.

Algunos lectores observarán que muchos de los elementos Custodios y Maverick listados arriba están mezclados en algunas religiones. Un buen ejemplo es el del Hinduismo. Tales mezclas son normalmente confeccionadas cuando las ideas Maverick son incorporadas a una religión Custodia, o cuando las doctrinas Custodias son añadidas a las enseñanzas Maverick. Cuando esto sucede, el beneficio total de la enseñanza Maverick se pierde. Esto es especialmente claro en el Budismo moderno donde los ritos, la idolatría y las oraciones a Buda casi han totalmente suplantado el sistema práctico que Buda trató de desarrollar.

Aunque el budismo no liberó a la raza humana, dejó la esperanza en una libertad que algún día llegaría. De acuerdo a la leyenda budista, Gautama supo que no había cumplido su meta de crear una religión que trajera la completa liberación espiritual para toda la humanidad. De tal forma que él prometió que llegaría un segundo buda o iluminado más adelante en la historia para completar la tarea. Esta promesa la constituye el famoso Mettaya o Amigo, profecía que ha sido un elemento muy importante en la fe budista moderna. Ya que el budismo no expresa originalmente una creencia en un Ser Supremo, la leyenda de Mettaya no sugiere un Mensajero o un Enviado de Dios. Mettaya simplemente será un individuo con conocimiento y habilidad para hacer su tarea.

Precisamente, cuándo en la historia está por llegar Mettaya, es acaloradamente debatido en algunos círculos. Muchas fuentes budistas dicen que Mettaya vendría quinientos años después de la muerte de Buda; otros dicen que la mitad. Muchos líderes budistas han pasado por la historia reclamando ser Mettaya. Ninguno de ellos ha tenido éxito en lograr el mundo prometido por Buda, así que la mayoría de los budistas esperan todavía.

Hubo un tiempo en que la profecía Mettaya decayó con el resto del budismo. La leyenda fue lentamente absorbida por una doctrina muy destructiva que fue esparcida por las fuentes de la Hermandad en el Medio Oriente y en otras partes: la doctrina del Fin del Mundo, también conocida por sus nombres dramáticos como el Día del Juicio, el Armagedon y otros.

La enseñanza del Fin del Mundo ha tenido un efecto catastrófico en la sociedad humana. Es así de suma importancia comprender más acerca de: dónde y porqué empezaron esas enseñanzas.

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[1] Americana Corp., op. cit., vol. 14, p. 212.
(*) El sentido común nos dice que habría un límite a la cantidad de almas en existencia. “Infinito” puede significar un número tan grande que no se puede contar.
[2] Eliot, Sir Charles, Hinduism and Buddhism, An Historical Sketch (New York, Barnes & Noble, Inc., 1957), p. 297.

Kata Uspanishad



PRIMER ADHYAYA

PRIMER VALLI

1. Vagasravasa, deseoso de recompensas celestiales, entregó en sacrificio
todo lo que poseía. Tenía un hijo cuyo nombre era Nakiketas.

2. Mientras los presentes eran entregados, la fe entró en el corazón de
Nakiketas, que todavía era un muchacho, y pensó:

3. "Malditos seguramente son los mundos a donde va un hombre que ofrece en
sacrificio vacas que han bebido agua, comido heno, dado su leche y son
estériles."

4. Aquél, conociendo que su padre había prometido entregar todo lo que
poseía, y por consiguiente también a su hijo, dijo a su padre: "Estimado
padre, ¿a quién vas a entregarme?" Lo dijo por segunda y tercera vez.

Entonces el padre replicó enojado:

"Te entregaré a la Muerte."

(El padre, por haber dicho aquello, aunque fruto de su precipitación, tuvo que ser fiel a su palabra y sacrificar a su hijo.)

5. El hijo contestó: "Voy a la muerte como cabeza de muchos que todavía
tienen que morir y con muchos que ahora están muriendo.
¿Cuál será la obra de Yama (el soberano de los fallecidos) que hoy tiene que
hacer conmigo?

6. "Miro al pasado y observo lo que ocurrió a los que vinieron, miro al
futuro y observo lo que ocurrirá a los que tienen que venir. El hombre
mortal madura como el maíz y, como el maíz, brota de nuevo."

(Nakiketas entra en la morada de Yama, donde no hay nadie para recibirle.

Uno de los sirvientes de Yama le increpa así):

7. "El fuego penetra en las casas cuando un brahmín entra como invitado. Tal
fuego solamente puede ser aplacado con una ofrenda de paz. ¡Trae agua, pues,
oh Vaivasrata!

8. "Un brahmín que mora en la casa de un hombre necio sin recibir nada para
comer, destruye todas las esperanzas y deseos del dueño de la casa, todas
sus posesiones, su honestidad, sus sagradas y buenas acciones y todos sus
hijos y ganado.

(Yama, regresando a su casa después de tres días de ausencia, durante los
cuales Nakiketas no había recibido hospitalidad de él, se dirige a Nakiketas):

9. "Oh, brahmín, puesto que tú, venerable huésped, has permanecido en mi
casa tres días sin comer, escoge como compensación tres deseos."

10. Nakiketas contestó: "Oh Muerte, como el primero de mis deseos, escojo
que Gautama, mi padre, permanezca Calmo, bondadoso y no se enoje conmigo; de
este modo podrá conocerme y saludarme cuando tú me liberes".

11. Yama repuso: "Por mi favor, Andalaki Aruni, tu padre, te aceptará y se
comportará contigo como antes. Dormirá serenamente por la noche y la cólera
no se apoderará de él cuando vea que has sido liberado de las fauces de la
muerte".

12. Nakiketas añadió: "En el mundo celestial no hay miedo alguno, pues tú no
moras allí, oh Muerte. En ese reino nadie tiene que llegar a la vejez. Allí
no hay hambre, ni sed, ni dolor. Todo es gozo en ese mundo.

13. "Tú conoces, oh Muerte, el sacrificio del fuego que nos conduce al
cielo; revélamelo, pues mi corazón rebosa de fe. Aquellos que viven en el
reino celestial alcanzan la inmortalidad; éste es, pues, mi segundo deseo."

14. Yama replicó: "Cuando conozcas el sacrificio del fuego que conduce al
cielo, comprende, Oh Nakiketas, que con él se alcanzan los mundos infinitos,
escondidos en el corazón del hombre".

15. Yama entonces le enseñó a realizar el sacrificio del fuego, que es el
principio de todos los mundos. Le enseñó también qué ladrillos se requieren
para el altar y cuántos y cómo tienen que ser colocados. Nakiketas repitió
todo tal como se le había enseñado.

Entonces Mrityu complacido con él, le dijo:

16. "Te concedo otro deseo: El fuego del sacrificio, que te ha sido
revelado, tomará tu mismo nombre.

17. "Aquel, pues, que realiza este rito Nakiketas y hallando la unión con
los tres, cumple los tres deberes, se halla más allá del nacimiento y la
muerte.

Quien aprende y comprende este fuego, que nos da a conocer todo lo que ha
nacido de Brahma, todo lo venerable y divino, obtiene la paz eterna.

18. "El que conoce los tres fuegos -Nakiketas y, conociendo los tres,
prepara el sacrificio- Nakiketas rompe las cadenas de la muerte y se
regocija en el mundo que se halla más allá del dolor.

19. "Este, oh Nakiketas -exclamó la Muerte- es tu fuego que conduce al cielo
y que tú has escogido como segundo deseo. Escoge ahora, pues, tu tercer deseo."

20. Nakiketas dijo: "Hay una duda que surge en mí cuando muere un hombre.
Algunos afirman que su alma también muere y otros dicen lo contrario. Esto
me gustaría conocer; si tú me lo muestras, éste es mi tercer deseo".

21. La Muerte respondió: "En este punto incluso los dioses han dudado. No es
un tema fácil de comprender. Te ruego que escojas otro deseo, oh Nakiketas,
no me obligues a responderte".

22. Mas Nakiketas replicó: "Ciertamente en este punto incluso los dioses han
dudado. Con toda seguridad, pues, no hay otro deseo mejor que éste".

23. La Muerte repuso: "Escoge hijos y nietos que vivan cien años, ganado,
elefantes, oro y caballos. Escoge como morada la tierra entera y vive tantas
cosechas como quieras.

24. "Si puedes pensar en algún deseo parecido, escoge riqueza y larga vida.
Sé el rey de toda la tierra. Te concedo el goce de todos los deseos.

25. "Pide cualquier deseo, por difícil que sea de obtener entre los
mortales, pídelo según tu deseo: bellas doncellas con carros e instrumentos
musicales... Tales deseos ciertamente no son alcanzados por los hombres,
solamente por aquellos quienes yo permito obtenerlos. Pide lo que te plazca,
pero no preguntes acerca de la muerte."

26. Nakiketas sin embargo respondió: "Estas cosas son efímeras, sólo duran
hasta mañana, oh Muerte, puesto que su fuerza nace de los sentidos. Incluso
la vida más larga es breve. Quédate, pues, con tus caballos y tus danzas y
responde a mi deseo.

27. "Ningún hombre es feliz por la riqueza. ¿Acaso poseeremos riquezas
cuando te tengamos que ver?
¿Acaso viviremos cuando tú reines sobre nosotros? Sólo este deseo quiero
alcanzar.

28. "¿Qué mortal, después de conocer la liberación de la vejez gozada por
los inmortales, apreciará vivir una larga vida en esta tierra, donde no
existen los verdaderos placeres que nacen de la belleza y el amor?

29. "Oh Muerte, dinos qué hay en la otra Vida. Nakiketas no escoge otro
deseo sino aquel que es la llave del mundo de las tinieblas."

Afinación Diaria de la Conciencia de la Kabbalah: Manejando la Ansiedad

MIÉRCOLES 26 DE AGOSTO DE 2009

Una forma de manejar el miedo y la ansiedad es buscar a alguien a quien ayudar. Compartir te conecta con el plano espiritual, permitiendo a la Luz fluir y desplazar tu temor, de la misma manera que una bombilla eléctrica elimina la oscuridad en una habitación.

Hoy, cuando el monstruo ataque ¡corre a ayudar a alguien!

Afinación Diaria de la Conciencia de la Kabbalah: Una Historia Mucho Más Grande

MARTES 25 DE AGOSTO DE 2009

El perdón es una parte muy importante de la energía de este mes. Quizá una de las cosas más difíciles de hacer es perdonar a alguien que nos ha lastimado; sin embargo, es mucho más fácil hacerlo cuando entendemos que no se trata de ellos. Ellos fueron sólo actores en la historia mucho más grande de nuestro crecimiento espiritual.

Hoy, piensa en alguien que te lastimó, y ve cómo jugó un papel en hacer de ti una persona mejor, más fuerte.

Afinación Diaria de la Conciencia de la Kabbalah: Prestado

LUNES 24 DE AGOSOTO DE 2009

Si todos los días nos despertáramos sabiendo que todo lo que tenemos es prestado, sería mucho más fácil ser feliz y dar.

Hoy, vive con esa conciencia. Encuentra formas de compartir lo que eres y lo que tienes, física y emocionalmente.

Afinación Diaria de la Conciencia de la Kabbalah: Actúa

DOMINGO 23 DE AGOSTO DE 2009

¿Cómo aumentas tu motivación?

Apresúrate a actuar. Muchas veces no nos queremos levantar o no queremos hacer esa llamada telefónica. Cuando de cualquier manera lo hacemos, cuando llevamos a cabo alguna acción física a pesar de la resistencia, revelamos Luz que enciende nuestro deseo de ir por más.

Hoy, trabaja al revés. No esperes a que llegue la inspiración. Actúa de todas formas, especialmente si no lo sientes, haciendo algo que lleves tiempo posponiendo.

Afinación Semanal de la Conciencia - Dale Tiempo


La semana pasada relacionamos nuestro proceso espiritual con el proceso de crecimiento de una manzana. Rav Áshlag nos recordó que si algo no va bien en nuestra vida (él utiliza la palabra “amargo”) es como si recogiéramos una fruta antes de que esté madura. No es culpa de la fruta, sino que simplemente estamos buscando resultados antes de que estén completados.

Prometí darles algunas herramientas prácticas más para que ayuden a su jardín a crecer.

Lo primero que necesitamos superar es el sentimiento de que no somos capaces, de que no estamos en un lugar en el que la Luz del Creador pueda brillar. Cómo brilla es algo que no siempre podemos llegar a saber, pero el obstáculo principal para probar los frutos es la sensación de que no merecemos ver el fruto.

Ya hay suficientes limitaciones en nuestro mundo sin el pensamiento negativo: el tikún (karma), los engaños de nuestros cinco sentidos, por nombrar a algunos. Cuando pensamos que no somos merecedores, estamos deteniendo literalmente nuestro propio crecimiento.

En segundo lugar, puede haber frutos que ya están en nuestra vida y que no vemos simplemente porque en verdad no creemos que seamos capaces de ver cómo nuestras semillas se convierten en un fruto. Aun cuando nuestras semillas se convierten en frutos, pensamos que no lo han hecho. Pensamos que son invisibles o despreciables. Las semillas cayeron sobre la tierra y nada ocurrió. Quizá alguna otra persona tomó esa energía. Pero de lo que no nos damos cuenta es que pusimos energía en ello y creamos algo especial en el universo.

Los frutos pueden no tener siempre el gusto o la apariencia que esperamos que tengan. A veces están escondidos, poco claros. Pero cada semilla/acción que llevamos a cabo, creará finalmente un fruto. Y las únicas personas que ven esos frutos son aquéllos que creen que los verán. Son las personas que saben que sus acciones tienen poder. Mientras sigamos creyendo, en cualquier nivel, que habrá frutos, los habrá sin duda.

Y sin embargo, si dudamos de la existencia de los frutos, ya no tenemos la garantía de que los veremos. Podemos perdernos la alegría y la satisfacción que nos proporcionan sólo porque no creemos que tenemos el poder de ver los frutos de nuestras acciones.

Y finalmente, ten la seguridad de que si plantamos árboles de ego, nos transformamos en un granjero de algarrobos; los frutos tardarán mucho en crecer y si intentamos recogerlos antes de tiempo, sabrán muy mal. ¿Por qué? Porque no nos tomamos el tiempo de invertir en la tierra, fertilizarla, nutrirla. Entonces nos deprimiremos, y los frutos lo reflejarán.

Resumiendo:

1. Cuando el fruto no está maduro, recuerda que debes respetar el proceso y el tiempo.

2. No hay personas ni situaciones malas, sólo gente impaciente.

3. La energía (semilla) nunca se pierde.

4. Todo el mundo, y quiero decir todo el mundo, merece ver los frutos de su trabajo.

5. Todo el mundo (sí, incluido tú) es capaz de disfrutar de esos frutos.

6. Si quieres ver tus frutos crecer pronto, no plantes semillas con ego.

¡Te deseo una abundante cosecha!

Todo lo mejor,

Yehudá Berg

Afinación Diaria de la Conciencia de la Kabbalah: Aprende y Evoluciona

SÁBADO 22 DE AGOSTO DE 2009

Para que las relaciones funcionen, debemos ser honestos, y estar dispuestos a ver cada dificultad como una oportunidad para aprender y evolucionar.

Hoy, busca ver con quién estás luchando y siéntate pensando. "¿Qué ha venido a enseñarme esta persona?". Es tan estimulante darnos cuenta de que lo que más tememos es lo que está dentro de nosotros.

Boletín Mensual de Virgo - Veredicto Incierto

Por Michael Berg.

Estamos en el comienzo del mes kabbalístico de Elul, mejor conocido como el mes del arrepentimiento.

En un nivel simple, puede entenderse que en el próximo mes de Tishrei (el signo de Libra), seremos juzgados. Por lo tanto deberíamos purificarnos antes. Pero hay un secreto más profundo acerca de este mes.

El Creador imbuyó cada mes con una esencia y Luz distintas. En el mes de Elul las Puertas del Cielo están abiertas y el Creador está más cerca de todos nosotros. Los kabbalistas dicen, “el Creador está cerca de todos aquellos que lo llaman . . . ”. Esto se refiere al mes de Elul. Este mes es un regalo, no lo dejes pasar sin sacar todo el provecho de él.

Puedes abrir este regalo viendo dentro. Este mes juzga tu vida, en el sentido más real de la palabra. Mira el año que se ha ido y evalúa dónde estabas espiritualmente y dónde quieres estar. Reflexiona en lo que hiciste y en lo que desearías no haber hecho. Luego piensa en maneras de rectificar tus acciones.

Y no obstante sé, mientras escribo esto, que juzgarse a uno mismo es muy difícil. Muy difícil.
Hay una parábola de Rav Yehudá Leib Lazarov que puede ayudarnos a entender los trucos que el “lado negativo” nos jugará:

Un simple granjero llenó su carreta con la cosecha de ese año. Había muchos atados y él quería ponerlos en su granero. Abrió las puertas del granero y jaló a los caballos de las riendas

Los caballos cupieron dentro del granero, pero la carreta se atoró. La carreta estaba tan llena con los fardos que simplemente no cabía por la puerta. En vano, el granjero azotó a los caballos pero, por supuesto, la carreta no se movió.

Un tipo bromista pasó por ahí y le dijo: “¿Por qué golpeas a tus caballos sin razón? ¿No ves que los fardos no caben por la puerta?”.

El granjero le preguntó, “¿Qué puedo hacer?”.

El tipo le respondió “Cómprame estos binoculares; éstos alargan todo los que ves, así que cuando veas la apertura, crecerá. De esta forma podrás meter la carreta sin mucha dificultad”.
El granjero compró los binoculares y el individuo continuó su camino. El granjero miró la apertura a través de los binoculares, ¡y quién lo iba a decir! Estaba sumamente grande. El granjero entonces jaló de las riendas de los caballos y estos continuaron inmóviles. Así que golpeó a los caballos otra vez, y no hubo movimiento. Se dijo a si mismo,

“El espacio es tan grande, pero ¿por qué entonces la carreta no pasa?” Llamó al tipo bromista: “Espera ¿Por qué está la carreta atorada todavía?”.

El hombre respondió, “Tonto, ¿qué no entiendes? ¡La apertura es más grande, pero si miras los fardos con los mismos binoculares verás que éstos también han crecido!”.

El granjero miró el trigo a través de los binoculares y vio que era verdad: La apertura era más grande, pero también los fardos. Todo era igual que antes. Él exclamó y dijo “No me has ayudado en nada. ¡Toma los binoculares y regrésame mi dinero!”.

El tipo le respondió, “¡De ninguna manera! Cuando veas el trigo, deberás invertir los binoculares y mirarlo por el otro lado, que minimiza todo, ¡y todo saldrá bien!”.

El bromista esperó hasta que el granjero invirtió los binoculares y miró el trigo. La expresión del granjero fue de felicidad, ya que verdaderamente el trigo había encogido dramáticamente. El bromista desapareció rápidamente.

El granjero enfocó su mirada a través del reverso de los binoculares y tiró de las riendas de los caballos. Éstos jalaron, pero no avanzaron. Él los azotó pero no pasó nada.

El granjero estaba estupefacto; no podía entender qué había ocurrido. Miró la apertura con los binoculares, y era ¡tan grande!, luego los invirtió y los fardos de trigo eran ¡tan pequeños!. La apertura es tan grande y el trigo tan pequeño, y aún así la carreta no entra. . .

Mientras tanto un hombre más sabio pasó por ahí y vio al granjero mirando a través de los binoculares, y azotando a sus caballos por nada. Él le dijo al granjero, “Tonto, ¿no entiendes que los binoculares no cambiarán la realidad?”.

El granjero preguntó: “¿Qué puedo hacer entonces?”.

El hombre respondió, “¡En relidad es muy sencillo! Quita fardos de la carreta de manera que el resto quepa por la abertura fácilmente”.

Cuando escuchamos historias acerca de gente insensata. Puede ser que nos preguntemos, “¿Cómo puede alguien ser tan estúpido?”. Pero una vez que entendemos la parábola, vemos que nosotros somos los tontos. Nosotros somos este simple granjero.

Desafortunadamente, hay una razón por la que somos apáticos durante el mes de Elul: sabemos que no somos perfectos. Todos sabemos que nos acercamos al día de juicio con una carreta llena de acciones negativas. ¿Por qué pensamos que podremos entrar por las Puertas de la Misericordia?

Es por que la inclinación negativa nos ha vendido binoculares mágicos. Por un lado, éstos magnifican la cantidad de misericordia y perdón, y por el otro minimizan nuestras acciones negativas.

¿Qué podemos hacer acerca de este autoengaño? Podemos ignorar los binoculares de la mentira, ver realmente, y actuar con cautela. Podemos entender que cuando eliminamos y limpiamos la montaña de acciones negativas de la carreta, a través de nuestro trabajo espiritual intenso, durante este mes, ¡la carreta pasará por las Puertas!

Afinación Diaria de la Conciencia de la Kabbalah: Ábrete al creador

VIERNES 21 DE AGOSTO DE 2009

Cuando nos cerramos a la gente, nos cerramos al Creador.

Hoy, ábrete. Deja entrar a las personas. Ocúpate de las conversaciones que has estado evitando. Encuentra lo bueno en otros. Acércate a la gente con clemencia y amor, y lo mismo te sucederá a ti.

Afinación Diaria de la Conciencia de la Kabbalah: En esta ocasión

JUEVES 20 DE AGOSTO DE 2009

La herramienta más poderosa para la visión profética es aprender del pasado.

Hoy, antes de tomar una decisión, recuerda la última vez que estuviste en una situación similar. Piensa cuál fue el resultado. ¿Necesitas hacer algo diferente en esta ocasión?

Afinación Diaria de la Conciencia de la Kabbalah: Viaje de Culpabilidad

DOMINGO 16 DE AGOSTO DE 2009

Algunas veces la gente se impacienta por que no están "cambiando" lo suficientemente rápido.

Ahora bien, mientras es importante esforzarse por ser diferente, necesitamos ser dueños del sitio desde donde estamos empezando. Y darle un poco de amor. Ser dueño de tu viaje y tu "lugar" en este mundo es un prerrequisito para progresar y lograr el cambio positivo que estás buscando.

Hoy decide que es un nuevo punto de arranque. Usa lo que has obtenido y aprende de lo que ha funcionado para ti, pero lo más importante, no te veas a ti mismo a través de una versión de ti que "aún" no está ahí. Más bien, mírate ahora, en el momento, y abraza el mundo con el conocimiento de tu verdadero poder.

Afinación Diaria de la Conciencia de la Kabbalah: Sé dueño de ti

DOMINGO 16 DE AGOSTO DE 2009

Algunas veces la gente se impacienta por que no están "cambiando" lo suficientemente rápido.

Ahora bien, mientras es importante esforzarse por ser diferente, necesitamos ser dueños del sitio desde donde estamos empezando. Y darle un poco de amor. Ser dueño de tu viaje y tu "lugar" en este mundo es un prerrequisito para progresar y lograr el cambio positivo que estás buscando.

Hoy decide que es un nuevo punto de arranque. Usa lo que has obtenido y aprende de lo que ha funcionado para ti, pero lo más importante, no te veas a ti mismo a través de una versión de ti que "aún" no está ahí. Más bien, mírate ahora, en el momento, y abraza el mundo con el conocimiento de tu verdadero poder.

Afinación Semanal de la Conciencia - Cuando Estás Maduro


Rav Áshlag, el hombre mismo que fundó el Centro de Kabbalah en 1922, usa este ejemplo al describir el proceso espiritual de una persona:


Cuando damos una mordida a una manzana que no está madura, y quizá hasta amarga, el problema no es con la manzana; el problema es que no esperamos a que el árbol llegara al momento en el que pudiera dar manzanas maduras. El problema no era la manzana o el árbol sino que nosotros no esperamos el momento oportuno.

Este es un mensaje poderoso para nosotros porque deja en claro que el único problema real que tenemos es que nuestro proceso aún no está completo. Eso significa que no podemos maltratarnos a nosotros mismos porque estamos enojados, tristes o deprimidos, o porque no hemos alcanzado nuestras metas.

Somos sólo un trabajo en progreso. Somos la fruta que aún no está madura para ser recolectada.

No cortarías un árbol porque da manzanas que no están maduras. Más bien esperas dos meses y entonces recolectas las manzanas maduras.

Rav Áshlag va más allá y dice que no hay ningún mal en nuestro mundo; sólo gente y situaciones a la mitad de un proceso. Nuestra imperfección no nos hace malos. De hecho, no hay tales cosas malas.

Esta lección no se aplica sólo en relación a nuestro crecimiento espiritual. También significa que no podemos juzgar a nadie, o decir que es una persona mala o indigna. No hay nadie que no sea suficientemente bueno. Ni que no es lo suficientemente digno. Ya sea que seamos la semilla, o la rama o el fruto, recuerda: todo se trata del proceso.

A un árbol de algarrobo le toma 70 años dar fruto. El hecho de que un agricultor de algarrobo pueda no llegar a vivir lo suficiente para saborear los frutos de su trabajo no quiere decir que su quehacer no tenga ningún valor, ni tampoco que está desperdiciando su tiempo. A menudo nos encontramos en relaciones que parecen no ir a ningún lado, o trabajando en proyectos de negocios que no pueden despegar. Pero es la siguiente relación o la próxima empresa la que da frutos porque invertimos en la anterior. Y algunas veces 10, 20 ó hasta 100 semillas deben ser plantadas antes de que nazca el fruto. Pero no hay tal cosa como un esfuerzo desperdiciado.

Cuando Rav Shimón escribió El Zóhar, él sabía que tomaría más de 1000 años para que éste fuera revelado. ¡Él sabía! ¿Por qué habría de pasar su tiempo escribiéndolo si sabía esto? ¿No querría ser famoso ya? ¿No querría el crédito o, en un nivel más altruista, el placer de ver la Luz que trajo al mundo? Pero él sabía que algún día las semillas habrían de dar frutos, y eso fue suficiente para mantenerlo en marcha.

La semana siguiente hablaremos de cómo acelerar el proceso, cómo plantar las semillas correctas, y otras buenas tácticas de jardinería espiritual. Pero hasta entonces, deja de juzgarte a ti y a otros por no estar maduros. Averigua qué árboles necesitan más de tu paciencia. Y quizá lo más importante, recuerda tu cosecha previa y sabe que la recompensa está en camino.

Todo lo mejor,

Yehudá Berg

Afinación Diaria de la Conciencia de la Kabbalah: ... Y salta

SÁBADO 15 DE AGOSTO DE 2009

Cuando arriesgamos, a menudo nos sentimos bien, más plenos que cuando no lo hacemos. Una cosa en la que la mayoría de la gente está de acuerdo es que entre más nos entregamos a una experiencia, mayor placer experimentamos en nuestra vida.

Tenemos que dejar ir muchas cosas para poder hacer eso. Tenemos que soltarnos de querer agradar a otros, y tenemos dejar de esperar que otros también lo hagan. Debemos asumir la responsabilidad de nuestra propia experiencia. Tenemos que arriesgar momentos en los cuales estaremos parados a solas.

Da un salto a lo desconocido hoy. Puede ser que te encuentres a ti mismo.

Afinación Diaria de la Conciencia de la Kabbalah: El mejor resultado

JUEVES 13 DE AGOSTO DE 2009

¿Cuántas veces tus cinco sentidos te han mostrado lo opuesto en negocios y relaciones humanas? ¡Lo que parecía prometedor y lleno de potencial al principio, resultó ser desastroso al final! Y viceversa.

Hoy, ve más allá de los cinco sentidos enfocándote en cómo ésta situación o relación puede ayudar a TODOS a largo plazo. Este tipo de pensamiento siempre traerá el mejor resultado.


Filosofia Hindú y Uspanishads





Hola amigos lindos como están tanto tiempo. Espero que bien. Como sabrán nuestro universo, nuestro mundo, desde lo mas macro hasta lo mas micro están experimentando importantes cambios… Estamos dejando atrás unas energías que gobernaron en esta densidad durante mucho tiempo, unas energías mas masculinas, mas egoísta y materialistas… Es cada ves mas notoria la entrada de la nueva vibración y energía a la tierra, energía que estamos trayendo entre todos y claro esta, estamos siendo muy ayudados por seres de todo tipo en esta gran transformación que esta viviendo nuestro planeta… De a poco empieza a morir lo viejo, ya sean relaciones, sistemas económicos, algunas personas que terminan su experiencia aquí, etc. Sin dudas, creo yo al menos, todos estamos pasando ahora por situaciones donde están siendo probados nuestra paciencia y se ve nuestro verdadero temple… Las cosas están muy cerca y todos son sentimos un poco raros, histéricos, sentimos que los pies no tocan la tierra y muchas veces por momentos el ego se vuelve descontrolado… No se asusten son todos síntomas de que la nueva energía penetra y irrumpe cada ves mas en todo y en todos, ahora mas que nunca deberemos usar las herramientas que cada uno tenga para no perder esa conexión con la fuente y caer en las trampas del ego, ya sea observar la mente sin juzgar, meditación, control de la respiración, etc. En mi caso el yoga y la practica de una tipo de budismo entre otras cosas me están sirviendo mucho para lograr mantenerme en el centro de mi ser…Así y todo no es fácil y cada tanto el ego juega su papel de manera excelente… Claro esta que esta bien que así sea… No neguemos la oscuridad ya que es necesario experimentarla para nuestro crecimiento espiritual… Bendita sea la luz por iluminar el universo y bendita sea la oscuridad por hacerla posible… Dualidad queridos amigos… Bueno luego de este texto un Poco introductoria quería empezar a compartir con ustedes uno textos hermosos de una de las filosofías mas antiguas de la humanidad hablo de la Hindú y los textos que veremos serán las uspanishads. La realidad es que estaba haciendo una transliteración propia con explicaciones mías pero debido a que como sabrán mi vida se esta moviendo mucho, no dispongo del tiempo necesario para eso. Pero si me han pasado una versión que es la de Mascaro y Crespo que esta excelente, todos la consideran como la mejor traducción de las uspanishads al castellano. Así que citaremos esta versión con su explicación misma de que son las uspanishads y algo más de literatura y filosofía de esta emocionante y linda civilización la civilización Hindú. Yo resumiré y cada tanto aclarare cosas para que les resulte lo mas fácil posible leerlo y comprenderlo, de todas formas puede comentar sus dudas en el foro o mandar mail pero recomiendo que usen el foro… No se asusten que pronto también seguiremos con el análisis de Dioses del Edén… Así que bueno amigos lindos los invito a empezar a analizar y leer estos hermosos textos!

LOS UPANISHADS

Los Upanishads son supremas visiones espirituales expresadas verbalmente entre los siglos ocho y cuarto antes de Jesucristo. A los primeros Upanishads se agregaron otros que se fueron componiendo hasta el siglo quince de nuestra era, ampliando o explicando las visiones primeras eternas; y su número aumentó hasta el punto que se han podido imprimir en sánscrito hasta ciento doce Upanishads. La colección completa casi iguala a la de los textos de la Biblia. Los dos Upanishads más extensos son el Chandogya y el Brihadarangaka, de unas cien páginas cada uno. Son tal vez los más antiguos. El más breve es el Isa Upanishad que sólo tiene dieciocho versículos y ocupa unas dos páginas de este libro. No es uno de los más antiguos, tal vez del tiempo del BHAGAVAD GITA unos cuatrocientos años antes de Jesucristo, pero debido a su cósrnica grandeza suele encabezar las colecciones de Upanishads en sánscrito en la India. En este libro hay traducciones completas de siete Upanishads, del Isa al Svetasvatara; y de los otros hay selecciones, escogidas por su elevación poética o espiritual. La palabra Upanishad se relaciona con la raíz sánscrita SAD, estar sentado. En el Sermon de la Montaña podemos imaginar a los discípulos sentados a los pies del Maestro escuchando el sublime Upanishad.



El espíritu de los Upanishads lo encontramos en las Palabras del Evangelio "El reino de Dios es en vosotros"; y en los versos de San Juan de la Cruz cuando el alma, en una noche oscura:

Sin otra luz y guía

Sino la que en el corazón ardía

va a unirse con su Dios.



Anteriores a los primeros Upanishads tenemos en la India la creación de los Vedas, visiones poéticas y espirituales en las que la imaginación humana ve primero a los dioses y los expresa en creación poética, y después va avanzando hacia unidades más intensamente poéticas y espirituales hasta llegar al Brahmán único de los Upanishads, unidad suprema como la del Dios uno de Moisés, del Cristianismo y de la religión islámica.

Así como San Francisco de Asís se dirige en canto sublime al Dios de la naturaleza y habla del "hermano sol, hermano viento, hermana agua y hermano fuego" los ve todos expresando la gloria de un Dios del universo, y por tanto, Dios del sol del viento, del agua y del fuego, en los Vedas hay la visión de un dios del sol, un dios del viento, un dios del agua y un dios del fuego, y la gloriosa poesía de estos y otros dioses. En los Upanishads la visión espiritual y poética va desde una diversidad hacia una unidad, y de los dioses a Brahmán, el Dios de todos los dioses, suprema unidad del Universo que reúne y supera su inmensa variedad.

Los creadores de los Upanishads fueron pensadores y poetas; y el poeta bien sabe que si la poesía nos aleja de lo que se llama realidad es sólo para elevarnos hacia una Realidad más alta donde, lejos de las limitaciones de un estar, encontramos la infinita alegría de un Ser.

Estas creaciones están tan por encima de la curiosidad arqueológica de algunos eruditos como lo está la luz del sol por encima de sus definiciones. Necesitamos de la erudición para ir a buscar los frutos de sabiduría de los tiempos antiguos; pero es sólo una elevación espiritual que nos permite gozar de esos frutos y transformarlos en vida.

El Brahmán del universo, el Dios trascendente de tiempo y de espacio, pero inmanente en el tiempo y en el espacio es, según los Upanishads, el mismo Ser nuestro y el Ser de todas las cosas. El Brahmán trascendente cuando es inmanente en nosotros se llama Atman. Son dos nombres para un mismo Ser: el Infinito se llama Brahmán, y el Infinito manifestado en lo finito y limitado se llama entonces Atman. En su eterna clarividencia los maestros supremos vieron un Infinito de unidad trascendente y al mismo tiempo un Infinito de variedad inmanente. Es el Dios expresado como el "Todo en el todo" de poetas, místicos y videntes, y después explicado, y a veces complicado, en teologías que son a la experiencia de algo eterno, lo que la gramática es a la poesía: un estudio y análisis intelectual, y no experiencia vital, Realidad de vida, una abstracción de pensamiento como son los números, ideas indispensables para cálculos, pero no cosas que podamos tocar con las manos exteriormente, aunque mucho menos impalpables ilusiones. Como nos dice y sugiere el Kena Upanishad, Brahmán o Atman, no es algo que se pueda ver, oír, gustar o tocar con los sentidos, no es algo que se pueda comprender, imaginar, o concebir con el pensamiento. Está más allá ,de los sentidos y de todo pensamiento. Es un Amor hacia un más allá. Un Amor a quien se va por el camino del amor, y cuanto más puro y más intenso es el amor tanto más se ve y comprende y se siente y se vive el Amor infinito que es la causa de nuestro finito amor. Brahmán no se puede pensar con la mente; es: "Aquello que hace posible que la mente pueda pensar".

Uno de los mensajes de los Upanishads, explicado después en el Bhagavad Gita, es que sólo amando se comprende el amor, y no mediante explicaciones o definiciones: amar y saber son, al principio, divergentes, como los lados de un ángulo; pero a medida que se va subiendo por los dos lados, el saber comprende más al amor hasta que al fin son uno. El amor puro transforma el estar en un ser, y en tal sublime transformación, algo finito y temporal se ha convertido en algo infinito y eterno, lo mortal se ha convertido en algo inmortal. Es como el salir a la luz de dentro una cueva oscura, un despertar después de dormir, un momento de Eternidad y alegría suprema por encima de la ilusión de placeres que Pasan y dolores que Perduran, un ser consciente más allá de un estar inconsciente, un momento de vida tan intensa, tan absoluta, que permite una fe basada en experiencia, y no una creencia procedente de palabras y libros, si bien libros y palabras pueden ayudar al alma inflamada de anhelos; finalmente un momento de vida que permite a un San Juan de la Cruz decir:

Que bien sé yo la fonte que mana y corre, Aunque es de noche.



En el saber estudiamos la variedad de las cosas, las definimos y comprendemos, y así las dominamos: es la ciencia. Pero en el amor puro contemplamos las cosas sin deseo de posesión, sólo por el gozo de la contemplación: es la poesía. En el saber nos separamos de las cosas, hay un nuestro yo que estudia y la cosa estudiada; pero en el amor nos unimos con las cosas y en la alegría de la contemplación desaparece el sentido de posesión, de egoísmo y de destrucción. Un grandioso árbol milenario puede ser objeto de contemplación en silencio para el poeta, de estudio y gran actividad cerebral para el científico, un objeto de mero lucro para un comerciante que, sin consideración a la grandeza sublime del árbol milenario, está dispuesto a comprarlo, venderlo, y hasta quemarlo. ¡Cuando pensamos y analizamos, vemos las cosas en su variedad; pero cuando amamos, las vemos en su unidad. El saber amplía la vida tanto hacia el bien como hacia el mal, pero el amor puro la eleva siempre hacia el bien. Por eso es que el Katha Upanishad dice: "Quien ve la variedad y no la unidad muere una y otra vez".

El Mandukya Upanishad menciona un cuarto estado de conciencia: Ser puro, OM, Airnan, Dios. En el Chandogya Upanishad, 8.I., encontramos una visión poética de la misma idea: hay en nuestro corazón un diminuto espacio y, sin embargo, en él moran el sol, la luna y las estrellas, existe todo el universo, "porque todo el universo es en Él, y Él es en nuestro corazón".

Esta idea sublime, tal vez la más sublime que ha concebido el hombre sobre la tierra, puede ser objeto de concentración, meditación, contemplación y unión: es la idea central de los Upanishads. La concentración es una forma intensa de atención. El pajarillo que busca un árbol para construir su nido, empieza por la atención y concentración. Después parece que considera, instintivamente, el lugar más seguro y protegido del árbol: es una meditación, superada cuando el hombre de ciencia considera el mismo árbol. En estas dos actividades intelectuales, o instintivas, hay un movimiento mental o cerebral. El poeta o el pintor Contemplan el árbol, aunque antes hayan dedicado su atención a su pensar. Contemplación es silencio interior. Los movimientos cerebrales, tal vez electrónicos, mentales, olas del mar de la mente, se van calmando los ruidos o sonidos exteriores o interiores desaparecen, y un silencio, más o menos intenso, parece que permite la luz del alma iluminar el objeto de la contemplación. Nos acercamos a lo infinito y a lo eterno.

En un relampaguee de luz eterna, el Poeta o el pintor ven el árbol en contemplación. Es la visión. Después viene la creación, el dominio y la técnica de un idioma, o el dominio técnico del pintor, formando la base, el principio necesario para la expresión poética o artística. En la unión, el conocedor y la cosa conocida son uno en un momento eterno. El poeta o el pintor por un momento no ven el árbol, son el árbol, y su intensidad de ser depende de su intensidad de amor; y de su intensidad de visión depende la grandeza de su creación. La visión pura es una realidad suprema; Pero, desgraciadamente, al lado de la fe creadora hay el fanatismo destructor, al lado de la visión que eleva, hay la ilusión que transforma sublimes verdades y visiones espirituales, en bajas ilusiones. Toda visión real está por encima de la razón humana, pero la razón la admite y defiende. En cambio, cuando la visión es ilusión, está por debajo de la razón, aunque pueden cubrirla nubes negras tan oscuras que hacen difícil, sino imposible, que la luz del alma pura y de la razón clara pueda disiparlas. Los videntes de los Upanishads no crearon una religión. Su visión suprema es tan elevada que está por encima de religiones, de humanismos que quieren substituirla, o de actitudes científicas que quieren ignorarla, e infinitamente por encima de fanatismos, ilusiones e indiferencias humanas. Su visión está también por encima de ceremonias religiosas, teologías o filosofías; y presupone una visión creadora de la mente del hombre de donde Proviene todo lo espiritualmente puro, bueno y bello, y por tanto, verdadero, que haya o pueda haber en religiones, filosofías y teologías. Si la ciencia es una, la verdad espiritual tiene a lo menos que ser una. Afortunadamente el hombre moderno aspira a esta unidad; y la indiferencia o repugnancia humanas contra toda forma de fanatismo, intolerancia o superstición son, tal vez, expresiones inconscientes de los anhelos de bondad, verdad y belleza: anhelos de amor infinito que residen en el fondo de todo corazón humano, reflejando, como en un espejo, la luz de un Sol de Amor. El espejo del alma que, por naturaleza, es puro, limpio y clarísimo, puede sin embargo, encontrarse cubierto de nubes más o menos oscuras, resultado de pasadas o presentes desarmonías egocéntricas, y las nubes impiden un claro reflejo de la luz pura e impiden que el alma sienta el Ser Puro, la visión Pura y la pura alegría que son el Brahmán de los Upanishads, el Dios de las religiones, el humanismo puro o razón pura entrevistos entre las confusiones y ofuscaciones humanas. Por eso la plegaria pura de los Upanishads es un anhelo de luz pura, cuando suplica que de las apariencias de la vida, de su noche oscura, y de su muerte final, el Atman supremo nos conduzca a algo que es Realidad, Luz e Inmortalidad.

En dos versos sánscritos muy posteriores a los tiempos primeros de los Upanishads escuchamos la Plegaria que dice: "Que el hombre malo sea bueno, y que el hombre bueno tenga paz. Que en la paz se libere de sin lazos, y que el hombre libre dé libertad a otros". Uno de los problemas educativos más importantes es el inducir a los que poseen más inteligencia, energía, constancia y otras virtudes, a que las empleen en buena voluntad para ayudar a los otros que no las poseen en tan alto grado; y no para fines egoístas, para dominar más o menos a los otros: el camino del hombre sobre la tierra va de lo finito a un Infinito donde no hay más ni menos, pues hay un Todo en el todo.

Aunque el Brahmán de los Upanishads no puede expresarse en palabras, nos dejaron tres palabras que sugieren su más allá; SAT, CIT, ANANDA, Ser puro, Conciencia pura, Alegría pura.

Según los Upanishads, el espacio y el tiempo son emanaciones de Brahmán cuyo ser es un más allá del espacio y del tiempo. ¿Por qué? Por la alegría de creación. ¿Por qué hay el mal? Por la alegría de superarlo con el bien. ¿Por qué hay la oscuridad? Para que la luz pueda brillar más intensa. ¿Por qué hay el dolor? Para hacer posible la alegría de superarlo, la alegría del sacrificio por amor. ¿Por qué la creación e infinita evolución del universo? Porque en el fondo todo es amor, y amor puro es pura alegría.

Entre los libros sagrados de la humanidad, los Upanishads bien pueden llamarle Himalayas del Alma. Sus apasionadas aventuras para descubrir y encontrar el sol de un Espíritu en nosotros, de quien tenemos la luz de nuestra conciencia y el fuego de nuestra vida; la grandeza de sus preguntas y la sublime sencillez de sus respuestas; su irradiante alegría cuando sienten la revelación de lo Supremo en su alma, y uno de sus poetas puede exclamar: "La luz del sol es la luz que es mía"; sus paradojas y contradicciones donde encontramos una verdad vital; sus sencillas narraciones donde con ejemplos concretos se explican las más altas verdades metafísicas con palabras claras como las de un niño; los resplandores de su visión que revelan la grandeza infinita de nuestro mundo interior; su gran variedad, pero dentro de una absoluta unidad en su sublime concepción de Brahmán; su fe ardiente y elevadora en el alma humana que es una con el Alma (el universo; su tolerancia de los Vedas, pero su interpretación espiritual, y por lo tanto simbólica, de todo ritual exterior, indicando así el verdadero camino de elevación espiritual a todos los hombres del porvenir; sus semillas de grandes ideas psicológicas y filosóficas; las vastas armonías que resuenan en sus palabras, su buen sentido y sabiduría espiritual que pueden satisfacer a diferentes temperamentos en su buscar el camino de la luz; sus imágenes y semejanzas de una gran sencillez que encontramos repetidas por santos y poetas que nunca conocieron los Upanishads, y así nos confirman la unidad de toda vida o visión espiritual; el esplendor de su Imaginación romántica que convierte a su creadores en hermanos de espíritu con los creadores de belleza de todos los tiempos y que nos enseñan como podemos convertir nuestra vida en una obra de belleza; todo ello es como una armonía de trompetas resonando una gloria de luz y de amor que, más allá de dudas y de la muerte, proclama la victoria de nuestra vida inmortal.

Nos vemos pronto amigos planteado ya la introducción, la semana que viene empezaremos ya con el análisis de las uspanishads mismas… Un saludo grande a todos y que la luz de dios guié siempre sus vidas!

¡Gran Espíritu, Déjame Caminar En La Belleza!


Hay ocasiones en las que nos enfrentamos a momentos cruciales en nuestras propias vidas, donde decisiones que tienen que ser tomadas representan prácticamente el futuro de nuestra vida misma y la influencia que eso conlleve en la vida de las personas que te rodean. Hay ocasiones en las que sentimientos encontrados parecen torbellinos dentro del corazón y eso origina cierto malestar e inestabilidad. Aunado a ello, los pensamientos que se originan y retroalimentan esos sentimientos pueden llevar a uno al borde de la demencia. Sin embargo, existen muchos métodos para poder mantener la calma, apaciguar la turbulentas corrientes del corazón y disipar las nubes que ensombrecen los pensamientos. Uno de esos métodos o recursos que tenemos a nuestro alcance es el poder del la "oración" o de las plegarias, ya atenriormente había tocado el tema al respecto.

Habrá quienes crean, habrá quienes no. Pero cuando las palabras se dicen con una intensión inherente en ellas, el poder que conllevan es tan grande que puede ser capaz de modificar o crear una realidad.

La siguiente es una "plegaria" Lakota, por llamarla de alguna forma. Cuando la escuché por primera vez, la piel se me herizó y me sentí sumamente conectado con cada palabra que hay en ella. Curiosamente viendo una conferencia de Alex Collier hoy por la madrugada, él recitó parte de ella y volví a sentir esa sensación de energía corriendo por cada parte de mi ser. Al día de hoy me la encontré en otro sitio y al leerla completa nuevamente estuve a punto de derramar una lágrima.

La comparto con ustedes y ojalá tenga un efecto positivo en ustedes como lo tuvo conmigo. En lo que respecta a mi, me hizo recordar el amor a uno mismo, el amor a Dios (el Universo) y el amor a cada cosa que rodea nos rodea en la vida; desde la más diminuta criatura hasta los más impresionantes e inimaginables animales y paisajes.

Nuestra vida es un regalo precioso y el vivir una pequeñísima fracción de ella en este hermoso Planeta Tierra es indudablemente un privilegio y un honor.



"Déjame caminar en la belleza"

¡Oh Gran Espíritu!
De quien su voz escucho en el viento
y quien con su aliento le da vida al mundo entero,
Escúchame!
Soy pequeño y débil.
Necesito de tu fuerza y sabiduría.
Déjame caminar en la belleza
y haz que mis ojos contemplen el carmín púrpura del atardecer.
Haz que mis manos respeten las cosas que tú haz creado
y que mis oídos se agudicen para escuchar tu voz.
Hazme sabio, para poder entender las cosas
que le haz enseñado a mi pueblo.
Déjame aprender las lecciones que haz escondido
en cada piedra y en cada hoja.
Busco la fuerza, no para ser más grande que mi hermano o mi hermana,
sino para ser capaz de luchar con mi mayor enemigo; Yo Mismo.
Mantenme siempre listo
para llegar a ti con las manos limpias y la mirada firme.
Para que cuando mi vida se apague como lo hace el atardecer,
mi espíritu llegue a ti sin vergüenza alguna.

Gran espíritu de amor,
ven a mi con el poder del Norte.
Hazme valiente cuando los fríos vientos de la vida
caigan sobre mi.
Dame fuerza y resistencia para todo lo que es severo,
para todo lo que duele, para todo lo que hace a mis ojos cerrar.
Hazme moverme através de la vida,
siempre listo para tomar lo que venga del Norte.

Espíritu que vienes del Este,
ven a mi con el poder del Sol naciente.
Haz que haya luz en mi mundo.
Haz que haya luz por la senda donde camino.
Hazme siempre recordar el regalo de un nuevo día
que me haz dado.

Gran Espíritu de la creación,
envíame los cálidos y tranquilizantes vientos del Sur.
Consuélame y acaríciame cuando este cansado y con frío.
Envuélveme como tus suaves brizas envuelven tus hojas en los árboles.
Y así como le das a la Tierra tu calor,
tu viento que se mueve,
dámelo a mi para poder crecer en tu calidez.

Gran Espírutu dador de vida,
Yo miro al Oeste,
donde se olculta el Sol.
Déjame recordar cada día que el momento llegará,
en que mi Sol se tenga que ocultar.
Nunca me hagas olvidar que me desvaneceré en ti.
Dame un hermoso color.
Dame un gran cielo donde posarme,
y cuando sea el momento de encontrarte,
iré hacia a ti con gloria.

Dador de toda la vida,
te rezo desde la Tierra.
Ayúdame a recordar mientras la toco,
que soy pequeño y necesito de tu compasión.
Ayúdame a ser agradecido por el regalo de esta Tierra
y para nunca caminar hirientemente por el mundo.
Bendice el amor que nos da la Madre Tierra
y enséñame a amar todos tus regalos.

Gran Espíritu de los cielos,
elévame hacia ti para que mi corazón te adore en la gloria.
Manten en mi memoria que tú eres mi creador,
más grande que yo, entusiasmado por mi buena vida.
Deja que todo lo que hay en el mundo,
eleve mi mente, mi corazón y mi vida hacia ti.
Para que siempre podamos llegar a ti
en la verdad y en el amor.

Afinación Diaria de la Conciencia de la Kabbalah: Coctel de reactividad

MIÉRCOLES 12 DE AGOSTO DE 2009

Imagina un cóctel maravilloso, un brebaje delicioso de frutas y de todo aquello que querías probar, y lo estás disfrutando en la playa. El único problema es que contiene una gotita de veneno.

No sientes el sabor del veneno porque está cubierto y diluido en todos los jugos. Obtienes un placer tremendo al beberlo, ignorando el hecho mortífero de que estás ingiriendo un poquito de veneno.

La reactividad es nuestra bebida. El placer que obtenemos de juzgar, odiar, enfurecernos, abusar, rechazar, disminuir, esconder, es una gotita de veneno para nuestra alma.

Sé consciente de esta verdad hoy. Desintoxica tu alma encontrando lo mejor en ti y en otros.


Afinación Diaria de la Conciencia de la Kabbalah: Mensaje para tí


MARTES 11 DE AGOSTO DE 2009


Sólo escuchamos el 8% de lo que se nos dice. ¿Qué hacemos con el otro 92%? Para crecer espiritualmente, y para recibir la guía para tomar las mejores decisiones, tenemos que comprometernos a escuchar a todo el mundo, sin importar cuan aburrido, sin importar cuánto estemos en desacuerdo. Nunca sabes cuándo el cosmos está tratando de hacerte llegar un mensaje.

Hoy, espera que todos con quienes te encuentres tengan un mensaje oculto para ti.

Afinación Diaria de la Conciencia de la Kabbalah: Lee entre líneas


LUNES 10 DE AGOSTO DE 2009


Todo está oculto. Puedes estar sentado junto a la persona más genial, pero como está vestido raro o se está escarbando la nariz, ni los notas siquiera (excepto quizá para descalificarlos).

No obstante, esta persona podría ser tu alma gemela, o alguien con quien estabas destinado a conectar con propósito kármico, o qué sé yo.

Hoy, quien quiera que sea, ve más allá de la ilusión de su apariencia y sus modales. Lee entre líneas.

Afinación Semanal de la Conciencia - Llenando el vacio de los demás


Si estás leyendo este correo electrónico, quiere decir que estás en el camino de la espiritualidad, o que quien que te lo envió lo está. Pero independientemente de dónde estemos en este camino, todos experimentamos un cierto grado de vacío en nuestras vidas. Y si estamos estudiando Kabbalah, queremos llenar ese vacío con Luz, la Fuerza de Luz del Creador.

Utilizamos esta sabiduría y las herramientas que nos proporciona para llenar este vacío. Y en algún punto, decidimos que no es suficiente llenar nuestro propio vacío; tenemos que ayudar a los demás a hacer lo mismo. Quizá compartamos esta sabiduría con algún amigo, con nuestra familia, incluso a veces con completos desconocidos. Pero para poder mantener nuestra credibilidad, o nuestra esperanza de que alguien pueda confiar en nosotros para orientarles, enseñarles o ayudarles, no debemos nunca engañarnos pensando que estamos llenos.

En el momento en que sentimos que estamos llenos, que dejamos de estar vacíos, ahí es cuando empiezan nuestros problemas.

La semana pasada relaté una historia sobre dos estudiantes que buscaban un nuevo maestro cuando su maestro previo falleció. Una de las cosas que aprendí al leer esa historia es que en el momento en que empezamos a asumir falsamente que nuestra alma está llena, empezamos a desviarnos del camino. Aquellos dos hombres podrían haberse autoexaminado y haber dicho: “Bueno, estamos bien. Conocemos las reglas del universo, podemos seguirlas por nuestra cuenta; ya sabemos cómo hacerlo”, pero no lo dijeron. En vez de eso, viajaron hasta muy lejos para encontrar a alguien que pudiera ayudarles en su búsqueda para obtener todavía más Luz.

Y la lección de la semana pasada es que nunca podemos olvidar la razón por la cual merecemos tener un maestro y estar en este camino: porque sabemos que no somos perfectos. Somos un trabajo en proceso, y tenemos un vacío que debe ser llenado. TODOS NOSOTROS.

Ayudar a los demás a verter Luz en su vacío nos brinda más oportunidades de llenar el nuestro propio.

La Kabbalah explica que nuestras almas encarnan vida tras vida. Regresamos a esta tierra buscando llenar este vacío, arreglar nuestras almas. He visto a muchas personas que miran lo lejos que han llegado en su trabajo espiritual y se sienten realizadas. Ése es un lugar muy peligroso para estar. Ni siquiera tenemos conocimiento sobre las encarnaciones de nuestra alma.

Lo más probable es que hayamos creado suficiente negatividad en esta vida como para no poder arreglarlo en esta misma vida. Suma a esto las 30 o 40 veces que hemos estado aquí. Nunca podemos sentir que hemos hecho lo suficiente como para llenar el vacío que hemos creado. Todos hemos estado aquí antes y no hemos hecho el trabajo. Hemos causado dolor y sufrimiento, tanto a nosotros mismos como a los demás.

Nos hemos encontrado con tantas cosas a lo largo del camino de nuestra alma, que es imposible pensar que hemos creado suficiente Luz para contrarestar toda esa oscuridad.

En el momento en que sentimos que “lo hemos conseguido”, es sólo cuestión de tiempo el que perdamos de vista completamente el camino. No podemos continuar en este sendero si pensamos que nos hemos corregido.

¿Es un poco desmoralizador, verdad? Pero aquí está la clave, la “luz al final del túnel”, por así decirlo: Cada vez que reconoces lo lejos que has llegado, estás en el proceso de acercarte más a esa versión corregida de ti mismo.

Esta semana, mira a tu alrededor para encontrar las abundantes oportunidades de compartir la sabiduría de la Kabbalah con alguien que necesite ver la “Luz”. Y encuentra a alguien cercano a ti a quien estés abierto a escuchar; pídele su opinión sobre cómo puedes mejorar lo que haces y lo que hablas. Y luego ponlo en práctica. Estarás dando pasos que te acercarán a tu realización permanente.


Todo lo mejor,

Yehuda Berg

Programa de Radio...


Sábados a las 20:00hr
Horario Central de México

 

Equipo

  • Carlos del Ángel: Fundador, WebMaster y Autor
  • Guerrero de la Luz: Co-autor
  • Zeta y Bala: Colaboradores - Subtitulación
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