"La esencia de la grandeza radíca en la capacidad de la realización personal propia en circunstancias en las que otros optan por la locura." - Dr. Wayne W. Dyer

Osho: El libro del Hara, segundo capitulo, tercera parte


Alguien le preguntó a Nietzsche en una ocasión: ¿Cómo podemos desarrollar nuestra personalidad?

Él respondió con una máxima muy peculiar que no habrías esperado como respuesta. Dijo: iVive peligrosamente! Si quie­res desarrollar tu personalidad, vive peligrosamente.

Pero crees que cuanta más seguridad tienes mejor te van las cosas: con un buen saldo en el banco, con una casa, con po­licía y militares, no existe el miedo... Con todo esto puedes vi­vir una vida tranquila. No te das cuenta de que con todas estas medidas y comodidades estás casi muerto. Ya no tiene sentido vi­vir, porque el único sentido de la vida es vivirla peligrosamente. La vida no tiene ningún otro sentido. Los cadáveres están abso­lutamente seguros porque ya no se pueden ni morir. Nadie les puede matar, sus tumbas son absolutamente seguras.

Un emperador construyó un palacio. Por motivos de segu­ridad sólo hizo una puerta en el palacio. El emperador colin­dante vino a verlo. Le gustó mucho y dijo:

-Yo también voy a construir un palacio como éste. "Es muy seguro. No puede entrar ningún enemigo -sólo tenía una puer­ta y ésta tenía muchas medidas de seguridad.


Cuando el emperador se marchó, el anfitrión salió a despe­dirle y se reunió una gran multitud. Mientras se marchaba, el emperador le dijo:

-Estoy muy contento. Yo también voy a construir un pa­lacio como éste.

Había un anciano sentado a su lado que se empezó a reír. El emperador le preguntó:
-¿De qué te estás riendo?
El anciano dijo:

-iSi construyes un palacio así, no cometas el mismo error!
-¿Qué error? -preguntó el emperador.
-No pongas ni una sola puerta. Tapia todas las puertas. En­tonces estarás absolutamente
seguro -contestó el anciano.

El emperador dijo:
-Entonces se convertirá en una tumba.

El anciano dijo:

-Este palacio también se ha convertido en una tumba. Siempre que sólo haya una puerta y tantas medidas de seguridad, siempre que no existe ningún peligro, estás en una tumba.

Crees que la falta de miedo es valentía: eso es un error. La valentía no es la falta de miedo. En la presencia del miedo, la valentía es algo completamente distinto que sucede en tu in­terior. No es la ausencia de miedo. La valentía es la presencia absoluta del miedo, con el coraje de enfrentarte a él. Pero tu vida es tal que esto no se desarrolla.

Lo que yo os sugiero es que rezando en los templos no vais a acercaros más a lo divino. Pero si vais cuando las aventuras de la vida y la valentía os están invitando, cuando los peligros os están llamando, sin duda llegaréis a estar más cerca de lo divino. Cuan­do hay peligro, cuando hay inseguridad, el centro que está oculto en vuestro interior se despierta y está vigilante. Cuando hay peli­gro, cuando hay inseguridad, este centro siente un desafío, y en esta situación se puede desarrollar el centro del ombligo.

Antiguamente, los sannyasins aceptaban esta inseguridad. Abandonaban sus casas pero no porque la casa estuviese mal. Después, la gente estúpida empezó a pensar que los sannyasins abandonaban sus casas porque no estaban bien, abandonaban a sus mujeres y a sus hijos porque eran una atadura. Esta idea es errónea. El sannyasin simplemente quería renunciar a la seguri­dad. Quería entrar en un estado de inseguridad, donde no tuviese apoyo, amigos, conocidos, nadie que pudiese llamar suyo. Siempre que hubiese enfermedad, muerte, peligro, pobreza, quería entrar en este estado de inseguridad. Cualquier persona que es­cogiese la inseguridad era un sannyasin.

Más tarde los sannyasins crearon a su alrededor mucha se­guridad, ¡más de la que tenía la gente que vivía en sociedad! La persona que vive en sociedad tiene que ganarse la vida, pero un sannyasin no: tiene incluso más seguridad. Lo recibe todo: re­cibe su ropa, recibe un lugar donde vivir, no tiene que privarse de nada. La única diferencia es que ni siquiera tiene que ga­nárselo. La dificultad e inseguridad de ganar dinero también se ha terminado. Hay otra persona que se ocupa de eso para él, siempre habrá una persona u otra que se ocupe de eso. De modo que un sannyasin es como una persona atada a un poste, por eso no puede ser valiente. Un sannyasin es como una per­sona sin fuerza en esta vida, ni siquiera puede demostrar un poco de valentía.

Un sannyasin dice: “soy jainista”; otro sannyasin dice: «Soy hinduista»; otro sannyasin dice: «Soy musulmán». ¿Acaso un sannyasin puede ser hinduista, jainista o musulmán? El sannya­sin pertenece a todo el mundo. Pero tiene miedo de decir: «Per­tenezco a todo el mundo», porque si lo dice puede significar que un sannyasin no pertenece a nadie. Entonces los que le están alimentando y construyendo casas para él quizá ya no sean tan amigables. Dirán: «No nos perteneces. Perteneces a todo el mun­do, así que vete con todo el mundo. Sólo nos ocuparemos de ti si eres un monje musulmán. Nosotros somos musulmanes, "de modo que sólo nos ocuparemos de los monjes musulmanes”. Entonces el monje dirá «Soy musulmán», o dirá: «Soy hindú». Esto es buscar la seguridad. Esto es buscar una nueva casa: han dejado su antigua casa pero ahora quieren una nueva casa.

Actualmente, la situación es que los listos, los que quieren tener una buena casa, ino construyen una casa sino que se hacen sannyasins! Le dicen a los demás: «No eres sabio, construye tu propia casa. iEstás cometiendo pecados y puedes ir al infierno!», y consiguen que estas personas les construyan una casa, viven en ella, disfrutan con la idea de ir al cielo, acumulan virtudes y se ahorran todos los problemas de la vida. Los sannyasins han creado su propia seguridad.

Pero fundamentalmente el significado de sannyas es el de­seo de vivir en peligro. Básicamente, significa que no tienes co­bijo, compañero ni seguridad acerca del mañana.

Jesús estaba pasando al lado de un jardín. Le dijo a sus ami­gos: «¿Veis las flores que han florecido en ese jardín? No saben si mañana saldrá el sol o no. No saben si mañana tendrán agua o no, pero hoy han brotado llenas de alegría».

Sólo el hombre hace planes de hoy para mañana y después hace planes para pasado mañana. Hay gente que planea cómo deberá ser su tumba. Los que se consideran sabios construirán monumentos de antemano donde guardar su cuerpo muerto.

Todos hacéis planes y os olvidáis completamente de que cuando una persona hace planes para el mañana, mientras hace esos planes está matando el presente. Y mañana volverá a hacer planes para el día siguiente y volverá a matar ese día. Cada día hará planes para el día siguiente y volverá a matar el día de hoy. Sólo existe el presente. El mañana no llega nunca: siempre que llega ya es hoy. Mata el hoy por el mañana.

Esta es la naturaleza de la mente que busca seguridad: mata el hoy por el mañana. La mente sacrifica el presente por el fu­turo. Y el futuro nunca llega. Mañana nunca llega. Finalmente, se da cuenta de que se le ha escapado la vida de entre las manos.

La persona que se atreve a vivir el hoy y no se preocupa del mañana está viviendo peligrosamente, porque mañana qui­zá haya peligro. No tiene ninguna garantía de nada. Quizá la es­posa que hoy es amorosa mañana no lo sea; quizá el marido que hoy es amoroso mañana no lo sea. No tiene ninguna garantía sobre el mañana. Hoy tiene dinero, mañana quizá no tenga nada; hoy tiene ropa, mañana quizá no tenga ropa. Si la persona que acepta totalmente su inseguridad sobre el mañana y espera al mañana afronta lo que traiga el mañana, entonces se empezará a desarrollar lo que denomino su centro del ombligo. En su in­terior habrá un poder, una energía, una potencia. En su interior surgirá una base parecida a un pilar de valentía sobre la que pue­da desarrollarse su vida.

A nivel físico es necesaria la respiración, y a nivel psicológico es necesaria la valentía. Para el desarrollo del centro del ombli­go son básicamente necesarias estas dos cosas. Si hay algo más, o si tenéis alguna pregunta relacionada con esto, os hablaré de ello esta noche. Pero antes de concluir esta sesión tengo que de­ciros una cosa más.
En Japón, hace setecientos u ochocientos años intentaron crear un tipo de persona diferente: lo denominaron samuray. Era un monje pero también un guerrero. Es muy extraño, ¿qué relación hay entre un monje y un guerrero? Los templos de Ja­pón son muy extraños. En esos templos enseñan meditación pero también enseñan jujitsu y judo, así como las artes de lucha, esgri­ma y tiro de arco. Si fuéramos allí y lo viéramos, inos asombraría­mos! ¿Qué necesidad hay de usar una espada en un templo de me­ditación? ¿Y qué tiene que ver la enseñanza del judo, el jujitsu y la lucha con la meditación? Delante de los templos de meditación hay símbolos de espadas. Es un caso muy extraño.

Pero había un motivo: en Japón los meditadores se fueron dando cuenta de que si en la vida de un buscador no hay ninguna posibilidad de desarrollar la valentía y la fuerza, ese buscador sólo desarrollará la mente; sus centros más profundos no se de­sarrollarán. Sólo puede convertirse en un erudito, pero nunca se convertirá en un santo. Podrá convertirse en una persona su­puestamente culta. Podrá conocer el Gita, el Corán, la Biblia y los Upanishads, podrá aprenderlos de memoria como un loro -esto es posible-, pero no tendrá experiencia de la vida. Así que el meditador aprendió a usar la espada, el arco y la flecha.

Recientemente, uno de mis amigos regresó de Japón. Al­guien le había regalado una estatua y estaba muy preocupado, porque no entendía de qué tipo de estatua se trataba. Al regre­sar vino a verme con la estatua y dijo:

-Alguien me ha obsequiado con esta estatua, y la he traí­do porque no hago más que preguntarme qué clase de estatua es.

¿Qué significa?
Era una estatua de un guerrero samurai.

Le dije:

-No lo entiendes porque hace miles de años que hemos creado un malentendido.
Era la estatua de un guerrero con una espada en la mano. El lado de la cara que coincidía con la mano que sujetaba la espa­da brillaba con el reflejo de la espada. Ese lado de la cara se pa­recía a la de Arjuna. En la otra mano sujetaba una lámpara, la luz de la lámpara le iluminaba el otro lado de la cara: este lado de la cara se parecía a la cara de Buda, Mahavira o Cristo. En una mano tenía una espada y en la otra tenía una lámpara. No con­sigues entenderlo porque crees que o bien debería tener una es­pada en la mano o bien una lámpara. ¿Un hombre puede tener las dos cosas en sus manos?
Mi amigo no podía entenderlo.

Estoy muy confundido -me dijo-. ¿De qué se trata?

Le expliqué que la lámpara sólo puede estar en la mano de una persona que también tiene una espada brillante en la otra. Para esa persona, no se trata de usar la espada; sólo las perso­nas débiles, las personas miedosas, usan una espada. Una per­sona cuya vida se ha vuelto como una espada no necesita usar­la, no tiene necesidad de usarla porque toda su vida es una espada.

Por tanto, no creas que porque una persona tenga una es­pada en la mano significa que la vaya a usar, que vaya a herir o a matar a alguien. Una persona sólo mata cuando tiene miedo de que le vayan a matar a él; si no, nunca mataría. Una persona vio­lenta es una persona realmente miedosa. En realidad, la espada sólo puede estar en manos de una persona no violenta. De hecho, una persona sólo puede ser no violenta cuando él mismo se ha convertido en una espada; si no, no.

La lámpara de la paz sólo benerará al hombre en cuyo ser ha nacido una espada de valentia, en cuyo ser ha nacido una espada de energía y fortaleza.
Por una parte, la personalidad debería estar cargada de fuer­za absoluta, y por otra, de paz absoluta: sólo así podrá surgir una personalidad íntegra, una totalidad.

Hasta ahora ha habido en el mundo dos tipos de situaciones. O bien ha habido gente que ha tenido lámparas en la mano y se han vuelto absolutamente débiles: si alguien les apagaba la lám­para, ni siquiera eran capaces de impedírselo o de preguntar por­qué lo hacía. Simplemente pensaban: «Cuando este tipo se haya ido volveré a encender la lámpara, y si no se va, nos quedaremos en la oscuridad; si de todas formas da lo mismo, ¿para qué me voy a molestar en resistirme?». Por un lado, en una de las situa­ciones hay gente que tiene una lámpara en la mano pero no tie­ne poder para protegerla.

India se ha convertido en uno de esos países débiles. Se ha convertido en un país débil porque no hemos desarrollado los auténticos centros de nuestra energía vital. Nos hemos quedado en la mente, aprendiéndonos de memoria el Gíta, los Upaníshads y las palabras de Mahavira, y comentándolos. El maestro y el discípulo se sientan a hablar sobre miles de cosas inútiles que no tienen ninguna relación con la vida. Nuestro país, toda nuestra raza se ha debilitado, no tiene fuerza. Se ha vuelto "impotente.

Por otra parte, hay gente a la que simplemente le dejó de in­teresar la lámpara, empuñaron la espada y empezaron a usarla. Entonces, como no tenían una lámpara, no podían ver a quién es­taban matando en la oscuridad. No sabían si estaban matando a los suyos o a otra gente. Pero seguían matando, y si alguien les ha­blaba de encender la lámpara, decían: «Deja de decir tonterías. El tiempo que vamos a perder encendiendo la lámpara lo po­demos aprovechar usando la espada. Y además, con el metal que usaríamos para hacer una lámpara, podemos fabricar otra espa­da, ¿para qué gastar todo ese aceite y todo ese metal? En la vida sólo es necesaria la espada».

En Occidente, la gente usa su espada en la oscuridad, y en Oriente todos están sentados con la lámpara pero no tienen es­pada. Ambos están llorando. Todo el mundo está llorando. Todavía no ha nacido el hombre correcto; el hombre correcto es a la vez una espada viva y una lámpara de la paz. Sólo puedo de­cir que una persona es religiosa cuando han surgido en él ambas cosas.

Hoy hemos hablado sobre estos primeros puntos. Está bien que os surjan muchas preguntas sobre este tema; debería ser así.

Nota: Si alguien tiene preguntas, dudas o algo para comentar háganlo y serán respondidas y charladas entre todos! Guerrero!

Sobre los Tiempos Difíciles III: Todo es Cuestión de Actitud




La vida de un ser humano es tan sólo una milésima de un instante en la eternidad. Es impresionante ver como las cosas han cambiado desde hace miles de millones de años cuando los planos más densos fueron creados.

La vida en el planeta Tierra es un privilegio cuando se aprende a ver con los ojos del corazón y se entra en un razonamiento por encima de lo habitual. Cuando la consciencia se expande, se entra en una frecuencia en la que la visión del mundo ante los ojos cambia por completo y al a par la mente comienza a generar nuevas redes neuronales donde la información concentrada moldea el exterior.

La mayoría de los seres humanos tienden a explorar en sus vidas en mayor parte los placeres sensoriales y emocionales que aquello que perdurará por siempre. Esto es normal dentro de un proceso de evolución, pues la Tierra fue diseñada específicamente para entregar precisamente lo que cada organismo viviente necesita dentro de ella para poder experimentar y vivir.

Las experiencias que los seres humanos de la Tierra y otros sistemas estelares comienzan a adquirir, es lo que comienza a dar pauta para tener una visión sobre su entorno y a la larga es entonces cuando el ser humano comienza a perder su esencia por que evita el mostrarse como es y se añaden a el capas que lo convierten el algo distinto a lo que fue cuando era niño y cuando llega a un punto en donde se tiene que partir, existen muchos seres humanos que miran atrás y no entienden que fue lo que hicieron o dejaron de hacer para no haber realizado sus sueños.

En el tramo de espacio-tiempo actual en la Tierra se están presentando acontecimientos que son parte de la espiral cuántica que dividió en diferentes partes la realidad de lo que se conoce. Es entonces como diferentes civilizaciones de otras galaxias y de la Tierra misma pero de un tiempo distinto al lineal, se han acercado a ustedes para brindarles sus conocimientos, su sabiduría y su historia desde el punto de vista de cada uno de ellos; es por eso que existen versiones distintas aunque todas apunten a los mismos acontecimientos.

Hay quienes desde tiempos anteriores al que ustedes viven han comprendido esta serie de conocimientos y sabiduría y han logrado cosas maravillosas. El legado de esos seres habita en la sabiduría que yace ahora en lo que ustedes conocen como civilizaciones antiguas como los Mayas, Egipcios, La Cultura antigua China, los Incas y otros ta grupos. Sin embargo, muchos investigadores han dejado de lado que aquél gran esplendor de esas civilizaciones es una herencia de culturas aún más antiguas que habitaron la Tierra antes de que eventos similares a los actuales se sucitaran.

Un reto que tienen ustedes, habitantes de la Tierra, es que han permitido ser dependientes de la tecnología que poseen y la que inclusive ni siquiera conocen. Por otro lado, aquellos quienes cubren intereses de grupos que luchan en un juego por el control de la economía y los medios, han logrado que los seres humanos desconectados de su esencia sean blanco fácil de manipulación y control; eso no es nada nuevo. Sin embargo, ello no ha dejado de ser un factor importante de influencia en los sistemas de creencias que existen en su mundo.

Pueden encontrar por toneladas, información respecto a la sabiduría y los conocimientos ancestrales sobre el control de energía, la esencia, la divinidad, el uso de la "fuerza-energía" y habilidades "suprahumanas". Cada quien se ha encargado de darle su toque personal a esas enseñanzas y en algunos casos lo han deformado y manipulado tanto que ya no es ni la décima parte de lo que era en un principio realmente; ese es uno de los problemas que ha generado tanta división y confusión entre ustedes.

No obstante, hay quienes mantienen la pureza de esa sabiduría y simplemente tratan de adaptarla al tiempo-espacio de ustedes y al ritmo de vida que existe en el planeta Tierra. A muchos de ustedes en la Tierra les es difícil entender esos principios y esas enseñanzas debido a que existe demasiada información "basura" dentro de sus cabezas y a todo siempre le emiten un juicio.

La capacidad de entender todo esto no tiene nada que ver con que se devoren una biblioteca entera, tiene que ver más con la capacidad de aceptación de ustedes mismos. La duda juega un papel crucial en ello, pues la duda es inherente a su mente para no aceptar las cosas con facilidad y cuestionar aquello que no son capaces de entender. Sin embargo, deja de ser una herramienta útil cuando se convierte en un velo que no les permite darse cuenta de la verdad y sobretodo de entenderla.

Yo ya no necesito darles una cátedra sobre el poder que existe en cada uno de ustedes para crear la realidad en sus propias vidas, saben que la mente es un factor importante para ello. El otro factor que determina la realidad es la intención; en términos de voluntad-amor. Sin embargo, quizás el factor más importante es el de la
actitud.

Los pensamientos construyen y diseñan, la voluntad mueve las moléculas, el amor unifica, los sentimientos y emociones dan sabores y matices, la intención emprende, pero la actitud es lo que define, determina y personifica finalmente lo que cada uno de ustedes crean en sus vidas instante a instante.

Eso por eso que resulta tan incongruente que haya quienes osan decir la verdad y ejercer un cambio de conciencia cuando en su propia actitud existe rivalidad, confrontación y cargas de consciencia que se ha adherido a su personalidad desde que eran pequeños, eso mismo lo transmiten hacia aquellos quienes han sintonizado su vibración con ese mensaje y comienzan a actuar de la misma forma.

Una clave suprema para lograr cualquier cosa que se propongan, además de generarla y mantenerla mentalmente, es actuar acorde a lo que se está buscando generar; en pocas palabras...
Todo es cuestión de actitud.

En términos muy simples, si tú, empleado de una oficina aspiras a un puesto mayor pero tu actitud corresponde a la improductividad, la falta de comunicación, irresponsabilidad y demás, está claro que difícilmente avanzarás y por el contrario te anclarás. En términos más avanzados, si tú en tu mente estás trabajando para generar "riqueza" -siendo esto lo que la mayoría hace- y te dedicas a ser mezquino aún con aquellos que podrías ayudar sin ningún problema, difícilmente aquello de generará de la forma en la que lo estabas esperando.

Uno de los principios del Universo es que este actuará contigo de la manera en la que tú actuas con él y si eres capaz de entender que todo le pertenece al Universo incluyéndote obviamente ti mismo, cuando tu actitud esté enfocada en fastidiar a los demás, es muy probable que el Universo te devuelva el favor.

Si pretendes generar un cambio en tu vida, te darás cuenta que el factor más importante siempre será el de 'actitud'. Lleva tu actitud a donde necesites modificar "malas costumbres" y comienza a realizar actividades distintas para poder obtener un resultado obviamente distinto.

A quien canaliza este mensaje, suelo decirle que el Planeta Tierra es un lugar sumamente hermoso, donde la naturaleza, los paisajes, los aromas, los sabores y demás son como en ningún otro lugar... pero el ser humano hace de ello algo difícil; por sus actitudes, por sus costumbres, por sus sistemas de creencias pero sobretodo por ignorancia. Un ser que no conoce su esencia, es como una hoja de árbol llendo de aquí para allá sin rumbo y sin destino.

A ti hermano de la Tierra, te exhorto a que no solamente te hagas responsable de tu propia vida y de tus propios actos, pues no hay mayor indicador de madurez que asumir la responsabilidad de ti mismo y lo que haz generado, también te pido que mantengas tu atención en la actitud que tienes con respecto a lo que hay en ti mismo y a tu alrededor. Si eres capaz de escuchar lo que te dice tu propia esencia te darás cuenta de que haz desperdiciado muchos momentos en tu vida, volcando tus emociones en razonamientos y actos sumamente estúpidos, pero una vez que te hayas dado cuenta tendrás la oportunidad de liberarte a ti mismo de las cadenas con las que te haz atado a un ancla que no te permite elevarte.

Tu actitud es y será siempre importante, si no eres capaz de comprender lo que eres y que lo que haces tiene repercusiones en quienes ni siquiera te imaginas, entonces estás en serios problemas, pues será más complicado para ti sobreponerte a los retos que tu destino te entregará.

A menudo escucho a otros preguntar sobre el cómo encontrar y lograr lo que tanto anhelan... mi respuesta es y siempre será la misma:

¡Todo es cuestión de actitud, haz que tu actitud esté enfocada en lo que deseas crear!

Ildjrain Antar-Shikan

Enrique Barrios - Nuevo Orden Mundial

por Enrique Barrios

Cuando un perro es castigado por períodos prolongados enloquece, se transforma en una peligrosa fiera dispuesta a destrozar a quien pase cerca. Así de grande fue su terror, su dolor, su trauma; su contacto con la maldad.


La humanidad en algún momento de su historia, mínimo quince mil años atrás, según algunos indicios, tuvo algo así como un "trauma psicológico", o más bien un "accidente espiritual" producto de acontecimientos terribles, tanto, que el hombre se trastornó, perdió contacto con la realidad, enloqueció.

No se sabe con claridad la causa, pero a partir de allí, el hombre comenzó a sentir terror ante el hombre, y el mismo miedo lo transformó en el peor asesino del hombre, en su verdugo, en su más temida y temible pesadilla; en lugar de ser su aliado, su igual, como sucede espontáneamente entre los miembros de las especies más evolucionadas.

La idea de que el hombre no está en sus cabales podrá parecer extraña, sin embargo, ella está en la base de las tres grandes religiones de Occidente; cristianismo, islamismo y judaísmo.

Es la idea del pecado original, y la consecuente caída del Paraíso.
Es también Atlántida y Babel.
Y aquí estamos...


Deformados por dentro, locos, endemoniados.

¿O sino cómo explicar tanta crueldad, tantos milenios, tanta falta de la más elemental lógica?
Como si no hubiesen bastado los millones de crímenes, torturas, vejámenes y explotación en contra del hombre durante milenios, ahora el hombre invierte febrilmente su sangre, su inteligencia, sus recursos, en nuevas y más eficaces formas de destruir al hombre, masivamente esta vez, de ser posible, gracias a las grandes conquistas científicas de la inteligencia humana...

Mientras otros hombres, débiles, se mueren de hambre y necesidad en un mundo de estructuras creadas desde la falta de lucidez, desde la locura que hace ver al hermano como enemigo, y por lo tanto como criatura despreciable, exprimible, aniquilable, "mercanciable".
Y el jardín terrenal del hombre se marchita en una acelerada destrucción, provocada por el hombre...

Locura, milenaria perturbación mental.

¿Está todavía a tiempo de sobrevivir como especie? Tendría el hombre que pensar en reorganizarse a nivel mundial, antes de que sea demasiado tarde; tendría que crear una historia nueva, pero... ¿qué sistema podría usar para poder vivir como entre hermanos y no guerrear más, para cooperar en lugar de competir? ¿Capitalismo? ¿Socialismo? ¿Qué sistema debe usar el hombre para reorganizarse a nivel planetario, de manera que todos estén bien, y que nadie más vuelva a tener miedo del hombre?

Eso no lo puede saber el hombre desde su estado de locura actual, obviamente.
Cualquier cosa que desde aquí se nos ocurra, siempre será producto de nuestra deformación fundamental.

Por ello, para saber cómo reorganizarnos adecuadamente, en primer lugar tenemos que salir de nuestra locura, entrar en una forma de consciencia diferente de la que ha creado a esta mal llamada civilización, porque una civilización mejor sólo puede ser concebida y creada desde un nivel de consciencia más elevado.

¿Y qué significa más elevado? ¿Elevado qué con respecto a qué?

Al Amor.


"Evolucionar significa acercarse al Amor" (Ami).

Un nivel de consciencia más elevado, entonces, implica una conducta más coherente con la Fuerza Amor, con Dios Amor, con el Amor de Dios o como podamos o queramos llamar a esa fuerza que hace latir nuestro corazón, nos da la vida, y nos hace distinguir entre bien y mal (cuando no estamos locos).

Conseguir el nivel de consciencia que nos capacite para ver a rasgos generales cómo debería reorganizarse la humanidad, en teoría no debería ser difícil, porque no se trata de adquirir un saber nuevo, sino de dejar de lado el saber viejo en nosotros, lo falso, lo que es producto de la deformación, los prejuicios, las soberbias, los miedos, las viejas ideologías y creencias, y permitir que fluya desde dentro de nosotros lo natural, lo que es verdadero, lo que nace de la esencia, de la Fuerza Amor, de nuestro ser más profundo.

Desde allí podremos ver con claridad lo que es mejor para nosotros mismos y para el destino de nuestra especie. Y desde allí recordaremos que las demás especies que existen en este mundo no han necesitado inventar sistemas sociales ni políticos para sobrevivir durante millones de años. Tampoco el hombre antes de su caída.

¿Cómo se han guiado entonces?

Siguiendo los dictados de la naturaleza, nada más; dejándose guiar por ella.

Sólo el ser humano se ha desligado de la inteligencia de la naturaleza, se ha salido del Universo verdadero y ha entrado en una pesadilla creada por él mismo, en una fea alucinación en la que ve enemigos y demonios por todas partes.

El resultado de su demencia es esta incoherente civilización, que se está yendo a pique, dicho sea de paso.

Si quiere tener futuro, el hombre debe salir de esa locura en primer lugar, de esas alucinaciones, y sólo cuando lo haga podrá pensar acertadamente en cómo crear una nueva civilización, buena y benigna para todos los seres humanos y para todo nuestro sistema ecológico.

Y lo mismo se aplica a nivel individual, porque no podemos ver las grandes señales, las grandes enseñanzas que la sabiduría universal va poniendo delante de nuestros adormecidos ojos constantemente, no podemos verlas porque estamos locos, porque estamos sumidos en nuestra mente sin control, divagando de un pensamiento a otro, saltando de una inconsciente emoción a otra, de una imaginación a otra.

Y las grandes lecciones de la vida, las luces para nuestro camino individual o colectivo necesitan que estemos con la mente tranquila, que estemos "presentes", que estemos conscientes, no divagando, para poder ser vistas, comprendidas y atesoradas.

Osho: El libro del Hara, segundo capitulo, segunda parte


Hay otras fuentes de energía vital invisibles que nos alcan­zan de este modo: manejan nuestras vidas constantemente. No sólo el sol, no sólo la luna, no sólo las estrellas en el cielo; la vida misma tiene un flujo de energía que no se ve en ninguna parte pero que nos afecta continuamente y maneja nuestros centros. Cuanto más receptivo es nuestro centro, mayor es la influencia en nuestras vidas de esta energía. Cuanto menos receptivo es nuestro centro, menos posibilidades tendrá esta energía de afec­tarnos.

Sale el sol, florecen las flores, pero si levantamos un muro al­rededor de la flor y no le llega la luz del sol, entonces la flor no florecerá, se marchitará. Encerrada entre cuatro paredes la flor se marchitará. El sol no puede entrar a la fuerza y abrir la flor. La flor tiene que desearlo, tiene que estar dispuesta. La flor tiene que darle la oportunidad al sol de llegar y abrirla.

El sol no puede estar buscando una sola flor, buscando la flor que está escondida detrás de un muro para poder llegar hasta ella. El sol ni siquiera sabe nada de las flores. Es un proceso vital absolutamente inconsciente: sale el sol, florecen las flores. Si la flor está encerrada tras una pared no florecerá, se marchitará y morirá.

La energía vital fluye en todas las direcciones, pero aquellas personas cuyos centros del ombligo no estén abiertos estarán pri­vadas de ese flujo. Ni siquiera sabrán que existe. Ni siquiera se da­rán cuenta de que esa energía estaba ahí y les podía haber in­fluido, que había algo escondido dentro de ellos que se podía haber abierto. Ni siquiera se darán cuenta de esto. El floreci­miento del ombligo, que desde la antigüedad ha recibido el nom­bre de flor de loto porque tiene la posibilidad de abrirse, una energía vital lo puede abrir. Es necesario que haya cierta prepa­ración para ello. Para ello, nuestro centro debería estar disponible al cielo abierto y deberíamos darle nuestra atención. Entonces, la energía vital que estaba a nuestra disposición puede alcanzar el centro del ombligo y darle vida. Ya os he contado varias cosas acerca de esto esta mañana.

¿Cómo es posible, cómo se puede conseguir que este cen­tro de tu vida se convierta en una radiante flor para que puedan conectarse con él los ríos invisibles de energía que hay a su alrededor? ¿De qué modo va a suceder esto? Se me han ocurrido varias cosas de las que os quiero hablar ahora por la noche para que mañana podamos hablar del segundo tema.

El primer tema es tu respiración... Cuanto más profunda es, más capaz serás de actuar sobre tu ombligo y desarrollarlo. Pero no tienes ni idea de esto. Ni siquiera sabes lo mucho o lo poco que respiras, ni cuánto necesitas respirar. Cuanto más te preo­cupas, más te llenas de pensamientos. Probablemente, no seas consciente de que cuanto más cargada está tu mente, más pe­queño es el flujo de tu respiración; éste se obstruye.

¿Alguna vez has observado que la respiración tiene un rit­mo cuando estás enfadado y otro diferente cuando estás tran­quilo? ¿Has observado alguna vez que cuando tienes un deseo sexual intenso en la mente, la respiración tiene un ritmo deter­minado, pero cuando la mente está llena de hermosos senti­mientos la respiración tiene otro ritmo? ¿Has observado alguna vez que la respiración de una persona enferma tiene un ritmo di­ferente al de una persona sana? El flujo de la respiración cambia en cada momento según el estado de tu mente.

También es cierto lo contrario: si el flujo de tu respiración es armonioso, cambiará tu estado mental. O bien cambias la mente y cambia tu respiración, o bien cambias la respiración y eso afecta a tu mente.

La respiración rítmica es el primer paso para alguien que quiere desarrollar e influenciar sus centros vitales. Mientras está sentado, andando o moviéndose, su respiración debería ser tan armoniosa, tan tranquila y tan profunda que debería ser capaz de experimentar una música diferente, una armonía diferente a la de la respiración cotidiana. Si estás andando por la calle sin hacer nada, te sentirás muy dichoso. Si respiras profundamente, tus pensamientos irán disminuyendo, casi no tendrás pensa­mientos. Si la respiración es absolutamente regular desaparece­rán incluso los pensamientos de la mente. La respiración afecta profundamente y en un alto grado a los pensamientos de la men­te. No cuesta nada respirar correctamente y no necesitas em­plear un tiempo extra en respirar correctamente. Mientras estás sentado en un tren, caminando por la calle o sentado en casa, si continúas con el proceso de respirar profunda y tranquilamen­te, al cabo de unos días este proceso se habrá vuelto espontá­neo. Ni siquiera serás consciente de ello: espontáneamente, la respiración transcurrirá de una forma profunda y lenta. Cuanto más profundo y lento es el flujo de la respiración, más se desarrollará tu centro del ombligo. Cada vez que respiras, la respiración llega hasta el ombligo. Si la respiración entra y sale más arriba del centro del ombligo, este centro se va haciendo vago, se va debilitando porque la respiración no le llega.

Los hombres de la antigüedad descubrieron algunas claves, una fórmula para respirar. Pero el hombre es tan poco inteli­gente que empieza a repetir las fórmulas sin darse cuenta de su significado, sin comprenderlas. Es como cuando los científicos descubrieron la fórmula del agua, H20. Dicen que combinando hidrógeno y oxígeno obtenemos agua. Dos átomos de hidróge­no y un átomo de oxígeno crean la fórmula del H2o. Pero si al­guien empieza a repetir «H20, H20» del mismo modo que la gente repite «Ram, Ram, aum, aum» dirán que está loco, por­que ¿qué puede suceder por repetir una fórmula? La fórmula es una indicación de algo. Si comprendes de lo que se trata, en­tonces la fórmula tiene sentido.

A menudo puedes escuchar a la gente repitiendo el soni­do aum. No saben que aum es una fórmula como H20. Aum tiene tres letras. Son la «a», la «u» y la «m». Quizá no te hayas dado cuenta de que si cierras la boca y pronuncias en alto «aa» en tu interior notarás cómo resuena en tu cabeza el sonido «a». «A» indica el centro de la cabeza. Si pronuncias «u» en tu in­terior, sentirás cómo resuena dentro de tu corazón el sonido «u». «U» indica el corazón. Y si pronuncias «m» en tu interior, la tercera parte de aum, sentirás que resuena cerca de tu om­bligo. «A», «u» y «m» son tres sonidos que indican el sonido de la cabeza, el corazón y el ombligo. Si pronuncias «m», sentirás la fuerza del sonido en el ombligo. Si pronuncias «u», sentirás la fuer­za en el corazón. Si pronuncias «a», resonará en tu cabeza y des­aparecerá.

Esta es la fórmula. Tienes que ir de la «a» a la «u» y de la «u» a la «m». Si únicamente repites aum no pasará nada. Estos pro­cesos que nos llevan de la «a» a la «u» y de la «u> a la «m» son los procesos a los que hay que prestar atención. El primer proceso es la respiración profunda. Cuanto más profunda y armoniosa es la respiración, más sintonizada estará y más aumentará la ener­gía vital en tu interior; se empezará a radiar desde tu ombligo, el cual se convertirá en un centro vivo.

Al cabo de algunos días empezarás a sentir que hay una energía que fluye de tu ombligo, y también sentirás que hay una ener­gía que entra. Sentirás cómo, cerca de tu ombligo, empieza a de­sarrollarse un centro vivo y dinámico. En cuanto sientas esto, empezarás atener muchas otras experiencias en torno a este centro.

Fisiológicamente, para desarrollar el centro del ombligo lo primero es la respiración. Psicológicamente, hay determinadas cualidades que ayudarán a su desarrollo. Esta mañana os he ha­blado sobre la ausencia de miedo. Cuanto más miedosa es una persona, menos cerca está de alcanzar el centro del ombligo. Cuanto menos miedosa es una persona, más cerca está de al­canzar el ombligo.

En la educación de los niños, mi sugerencia básica es que nunca habría que decirle a un niño, ni siquiera por equivoca­ción, que no debería salir a la calle porque está oscuro. No os dais cuenta de que estáis perjudicando su centro del ombligo para siempre. No dudes en decirles a los niños que vayan a todos los lugares oscuros; dile que la oscuridad les está llamando. Si el río está rebosando no le digas a los niños que no salten al agua; no sabes que el niño que se atreve a meterse en un río crecido está desarrollando su centro del ombligo. El centro del ombligo de un niño que no se mete en el río se vuelve débil y frágil. Si los niños quieren subir montañas, déjales. Si los niños quieren trepar a los árboles, déjales. Déjales ir a donde puedan experimentar aventuras y valentía. Aunque todos los años mueran algunos niños escalando montañas, saltando a los ríos o trepando a los ár­boles, esto no tiene importancia. Porque si todos los niños de una comunidad se vuelven miedosos y empiezan a no ser va­lientes, entonces, aunque toda la comunidad esté aparentemen­te viva, en realidad estará muerta.

En India hemos tenido esta desgracia. Hablamos mucho so­bre religión, pero no sabemos nada sobre la valentía. No sabemos que sin valentía no hay religión, porque sin valentía no se desarro­lla el elemento básico de la vida. Es necesario ser valiente, tan va­liente como para ser capaz de enfrentarnos a la muerte. iEn In­dia se habla mucho de religión pero nuestro miedo a la muerte no tiene límites! En realidad debería ser al contrario; las perso­nas que conocen el alma, que reconocen el alma, no deberían te­ner ningún miedo a la muerte, porque la muerte no existe. Pero mientras hablas mucho del alma tienes mucho miedo a la muer­te, un inmenso miedo.

Probablemente, hablas del alma porque tienes miedo a la muerte. Al hablar del alma te consuelas con que no te vas a morir, con que el alma es inmortal. Probablemente, es por causa de este miedo que hablas del alma, esta puede ser la explicación. Habría que desarrollar la valentía. Habría que de­sarrollar una inmensa valentía. Siempre que haya oportuni­dades en la vida de enfrentar el miedo habría que darle la bienvenida.

Dioses del Eden capitulo 18 : Una Nueva Aristocracia


Aristocracia: gr. Aristokratia > aristos = el mejor + kratos = fuerza. Clase noble de un país. Gobierno ejercido por esta clase. Clase que posee los medios de producción o pertenece a los altos cargos de la administración, la cultura, la empresa, etc.

La revolución es tan vieja como la historia misma. La gente ha estado rebelándose contra los dioses, los reyes y los padres por milenios y sin embargo apenas los miramos como algo fuera de lo común.

La revuelta de Lutero no fue una verdadera revolución en el sentido del derramamiento de sangre. Lutero y el Papa no dirigían ejércitos uno contra el otro. Sin embargo, la Reforma uso el trabajo preliminar y proporcionó la inspiración a muchas guerras y revoluciones políticas violentas que estuvieron barriendo al globo en los siglos siguientes.

Una de las más antiguas luchas políticas que creció con la Reforma fue la Guerra de los Ochenta Años, la cual entró completamente en operación en el año 1569. Esta guerra midió a España contara aquella región de Europa que conocemos hoy como Holanda o los Países Bajos, la cual estaba bajo el dominio de la monarquía española. Una nueva secta protestante conocida como el “Calvinismo”, (cuyos orígenes discutiremos en el capítulo 22), había surgido por este tiempo. Los calvinistas radicales habían emigrado desde Francia a los Países Bajos y crearon una comunidad de activistas protestantes. Naturalmente, esto causó fricciones entre los reyes católicos devotos de España y la minoría emergente de protestantes en Holanda. La minoría alemana no sólo consiguió la libertad religiosa sino que también ansiaba la libertad política rápidamente. El resultado fue casi un siglo de guerra.

Mucho de la lucha de Holanda en contra de España fue dirigida por Guillermo I, El Silencioso, un monarca alemán que regía sobre el principado alemán de Nassau, (el cual limitaba con Hesse) y sobre la región francesa de Orange, de aquí que la dinastía de Guillermo era conocida como la casa de Nassau-Orange, o más simplemente la Casa de Orange. Guillermo dirigía parcialmente la guerra en Holanda debido a que había heredado grandes extensiones de tierra allí.

El eventual éxito de la rebelión holandesa condujo al nacimiento de la total independencia de los países bajos. Con la independencia llegó el establecimiento de un sistema político y económico que iba a proporcionar un modelo para las revoluciones en otros países. Los países bajos adoptaron una forma de gobierno parlamentario acompañándola con una reducción del poder de la monarquía. Aunque la casa de Orange llegó a ser la familia real holandesa, y ha quedado así para el resto de los días, el papel del monarca en el nuevo estilo de gobierno quedó reducido al de un magistrado o “jefe del estado”. El jefe del estado no podía oficiar a menos que fuera aprobado por una Asamblea Nacional (los Estados Generales), aunque esto es muchas veces mera formalidad. Uno de los efectos previsto en el sistema parlamentario es el de prevenir que un simple individuo logre demasiado poder.

Nosotros podríamos darle vueltas en la cabeza al por qué la familia real alemana de Nassau-Orange ayudó al establecimiento de un sistema político en el cual su propio poder quedaba reducido. Se puede argumentar que lo hicieron así para estimular el apoyo popular a la rebelión contra España; después de todo la Casa de Orange ganaba una posición permanente en el gobierno. Esto no resolvía totalmente el enredo porque como veremos, otras familias reales alemanas dirigieron golpes y revoluciones en que fueron erigidos casi idénticos sistemas políticos y pocas de esas dinastías estaban actuando genuinamente por impulsos nobles. Una clave para resolver el acertijo se encuentra en el hecho de que aquellas dinastías alemanas estaban profundamente involucradas y comprometidas con organizaciones de la Hermandad. Como veremos en capítulos posteriores la evidencia indica que las familias estaban promoviendo una agenda de la Hermandad desde la cual y por otros medios se beneficiaba a la elegante realeza.

A la luz del papel que jugó la red de la Hermandad promoviendo la revolución y reduciendo la monarquía, puede parecer a primera vista que la Hermandad estaba retrocediendo hacia sus propósitos verdaderamente honestos e incorruptos oponiéndose a las instituciones Custodias. Después de todo, la institución de la monarquía se encuentra muy atrás en el tiempo cuando los “dioses” Custodios de la antigua Sumeria. De acuerdo a las tablillas mesopotámicas, la sociedad Custodia era gobernada de una sola forma. En el tope estaba un Consejo o sistema de Consejo de Gobierno. Debajo del Consejo estaba la subdivisión planetaria tal como la de la Tierra, la cual era gobernada por individualidades de los consejos. De acuerdo a los antiguos sumerios, los gobernantes locales hereditarios fueron los primeros reyes de la Tierra. Naturalmente que aquellos gobernantes implantaron su sistema monárquico sobre la sociedad humana. Vemos una curiosa evidencia de esto en aquellos antiguos dibujos mesopotámicos que mostraban a los dioses Custodios portando dos objetos que ahora son los símbolos universales de la monarquía: el cetro y la tiara, que significan el bastón de mando insignia del poder y la mitra, el adorno en la cabeza de los persas.

Los sumerios afirman que los primeros reyes humanos sobre la Tierra eran vástagos de los gobernantes Custodios que se habían apareado con mujeres humanas. Estos apareamientos daban derecho al vástago medio-humano a ser los primeros monarcas de la Tierra. Así surgió la idea de “sangre azul” y la notable importancia de mantener un apropiado “cruce racial” para asegurar la continuidad en la pureza de la línea sanguínea humana real. Es curioso que algunos “dioses” Custodios antiguos eran descritos de piel azul o sangre azul; esto nos da una idea — y algunos dicen realidad— de la realeza “sangre azul”. La práctica de los cruces aristocráticos ha persistido a lo largo de la historia y sigue siendo importante todavía para algunas de las monarquías en la actualidad. La “sangre azul” humana parece ser el premio para el ganado “Hereford” de la raza del rebaño de la Tierra: el homo sapiens.

A la luz de lo arriba indicado el propósito de la Hermandad original podría haber sido mantenerse incorrupta para eliminar la monarquía y reemplazarla con una forma de gobierno parlamentario en el cual los seres humanos pudiesen escoger sus líderes.

¿Se habría reformado la Hermandad en los tiempos de Guillermo el Silencioso?

Desgraciadamente, no.

Como hemos visto antes, la influencia Custodia causó un propósito válido y una enseñanza de la Hermandad para adquirir un enfoque fatal. Precisamente un enfoque así, distorsionó las metas revolucionarias, políticas, sociales y altruistas de la Hermandad revolucionaria. Las monarquías novedosamente debilitadas y los gobiernos parlamentarios, permitieron que el más grande poder fuera asumido por una nueva institución creada por los revolucionarios: el nuevo sistema bancario y monetario. Este nuevo sistema monetario fue un elemento mayor de las revoluciones en los siglos XVI, XVII y XVIII, aunque este hecho es minimizado en las discusiones de la mayoría de los libros de historia. Aquellos que dirigieron y aun dirigen el nuevo sistema monetario han sido muy acertadamente denominados por el escritor Howard Katz: “La Aristocracia de Papel”.

Las revoluciones que comenzaron a barrer al mundo después de la Reforma, anunciaron la disminución del poder político de las aristocracias en favor del menos visible, pero en muchas formas igualmente poderoso de la “aristocracia monetaria”. Esto sucedió porque durante la Reforma, los banqueros y prestamistas de dinero, que antes siempre habían sido vistos como “ocupaciones bajas”, estaban resurgiendo y forjando un poder dotado de una inteligente nueva ciencia del dinero.

(*) La nueva moneda era un tipo de papel moneda que podía tener su valor deliberada y sistemáticamente disminuido mediante un proceso llamado “inflación”. Este tipo de dinero es el que todavía se usa hoy. El nuevo dinero y las instituciones que surgieron con él han tenido un enorme impacto en nuestra moderna civilización. No podemos apreciar totalmente los efectos del protestantismo y las revoluciones que generó el nuevo tipo de dinero sin comprender cómo funciona el nuevo sistema.

(*)Para una simple y divertida introducción a la historia del dinero y la economía, se recomienda: “The Cartoon Guide to Economics” por Douglas Michael, publicado en los Estados Unidos por Harper and Row Publisher, Inc., y en Canadá por Firzhenry and Whiteside Ltd., de Toronto.

Afinación Diaria de la Conciencia de la Kabbalah: Que las chispas brillen de nuevo

MARTES 12 DE ENERO DE 2010

Venimos a este mundo con chispas de la Luz del Creador en nuestra esencia. Puede ser que haya momentos en que el miedo, el enojo o el egoísmo oscurezcan esta Luz, pero el fuego siempre arde.

Hoy, deja que esas chispas brillen de nuevo.

Afinación Diaria de la Conciencia de la Kabbalah: A la mitad del camino

LUNES 11 DE ENERO DE 2010

Los platos sucios se ensucian más y se hace más difícil lavarlos si los dejas toda la noche.

Hoy, encuentra un problema a la mitad del camino.

Afinación Semanal de la Conciencia de la Kabbalah - No Simples Mortales

Si supiéramos quiénes somos realmente...

¿Por qué los ángeles no caen tan a menudo como lo hacemos los humanos? Porque ellos ven el panorama completo. Ellos saben que son mensajeros de Dios, y permanecen conscientes en actitud y actividad.

No es que no se interesen por los asuntos mundanos; es sólo que permanecen tan cerca de la Luz, que no pueden ser engañados por la ilusión y no se permiten alterar la visión de lo que es posible. Si supiéramos que nosotros también tenemos el ADN, el potencial para ser angelicales, entonces se iluminarían las soluciones a nuestros problemas. No iríamos tras nuestros deseos egoístas porque el camino correcto estaría muy claro.

Algunas veces pensamos que somos tan insignificantes que no recordamos que somos, también, mensajeros, o ángeles. Nos falta entendimiento de lo que le estamos haciendo a nuestro planeta. Hasta un 50% del tiempo nos preguntamos qué estamos haciendo aquí. El asunto central es cómo nos sentimos acerca de nosotros mismos. Necesitamos sentir que podemos hacerlo todo.

Las personas que tienen éxito son aquellas que recuerdan que son ángeles en forma humana.

Piensa en la persona a la que más afectas en tu vida. Y sabiendo que cada uno afecta a alguien más, imagina multiplicar este efecto por 1000. Quizá meditaste en un miembro enfermo de tu familia, y se recuperó. Quizá razonaste con un amigo que está al borde del colapso, y hoy aún está presente debido a las palabras que hablaste. Cada uno de nosotros tiene al menos una historia como ésta. Multiplícala por decenas de miles, o hasta por un millón de personas. Éste es el verdadero efecto que tenemos. Incluso si aún no has dejado tu marca en el mundo, PUEDES hacerlo. Recuerda la película "Ésta es una Vida Maravillosa" ("It's a Wonderful Life").

Hay tanto más que podemos hacer. Desafortunadamente, nos encontramos enredándonos en nuestra basura. Nos extraviamos en la lógica y el intelecto, diciéndonos que no podemos, es imposible, ¿quién soy yo?, etc. Y cuando las cosas no funcionan, nos torturamos, y más adelante usamos la evidencia del fracaso para impedirnos intentar una vez más marcar la diferencia.

Así que muchos de nuestros problemas desaparecerían si supiéramos nuestras capacidades y actuáramos desde este lugar verdadero. ¡Podríamos tener tanto poder y crear tánto cambio en nuestras vidas y el mundo!

Piensa en las cosas menos egoístas que has hecho en tu vida. Luego imagínate haciendo este tipo de cosas todos los días. Si tuviste esta influencia una vez, la puedes hacer una y otra y otra vez.

Somos mucho más que "simples mortales".
Cuando nos damos cuenta consistentemente de que somos ángeles, actuamos desde nuestra verdadera naturaleza. ¡Hay tántas bendiciones que somos capaces de darle al mundo! ¡Hagámoslo!


Todo lo mejor,

Yehudá Berg

Afinación Diaria de la Conciencia de la Kabbalah: La espiritualidad como abrigo de pieles

DOMINGO 10 DE ENERO DE 2010

Algunas personas usan la espiritualidad como si se tratara de un abrigo de pieles: sólo los calienta a ellos.

Hoy, trae un poco de amor a la vida de alguien más. Ése es el secreto de la espiritualidad.

Afinación Diaria de la Conciencia de la Kabbalah: Justo a tiempo

SÁBADO 9 DE ENERO DE 2010

Si cometes un error la primera vez, no estés preocupado por ello. Preocúpate si lo repites una segunda vez.

Si haces algo bien la primera vez, no te enorgullezcas al respecto. Enorgullécete si lo repites una segunda vez.

Hoy, enfócate en un buen hábito que quieres repetir y en un mal hábito del que te quieres deshacer.

Afinación Diaria de la Conciencia de la Kabbalah: Punto de impacto

VIERNES 8 DE ENERO DE 2010

Eres el punto de impacto para miles, potencialmente millones, de personas.

Hoy envía ondas de compasión, tolerancia y felicidad.

Afinación Diaria de la Conciencia de la Kabbalah: Escucha a la gente

JUEVES 7 DE ENERO DE 2010

Cuando no escuchamos a la gente, el Creador no escucha nuestras oraciones.

Hoy, escucha a la gente.

Afinación Diaria de la Conciencia de la Kabbalah: La verdad sea dicha

MIÉRCOLES 6 DE ENERO DE 2010

El amor es confesión.

Hoy, muéstrate con tu verdad.

Afinación Diaria de la Conciencia de la Kabbalah: Hombre sin pies

MARTES 5 DE ENERO DE 2010

Había una vez un hombre que se quejaba de no tener zapatos...hasta que conoció a un hombre sin pies.

Hoy cuenta tus bendiciones.

Afinación Diaria de la Conciencia de la Kabbalah: Tiempo de vivir

LUNES 4 DE ENERO DE 2009

Nunca sabes cuanto tiempo tienes en esta vida. Asegúrate de vivr cada día como si fuera el último.

Alex Collier - Conferencia Global Wings 2002




- Información -
Orador: Alex Collier
Localidad: Denver, Colorado, EE.UU.
Fecha: Agosto del 2002
Duración aprox: 30:28 minutos
Traducción y subtítulos:
Zeta y Bala - multiversoascendente.blogspot.com

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Conferencia Global Wings organizada por Global Sciences Congress, realizada en agosto del 2002 en Denver, Colorado, EE.UU. Una de las últimas apariciones que tuvo antes de su retiro que duró casi seis años, debido entre otras cosas a las amenazas que recibió.

Esta conferencia es una especie de pequeña introducción a grandes rasgos del taller (Perspectiva Andromedana Sobre la Historia Galáctica) desarrollado más tarde por Alex Collier. La información que sí menciona en esta conferencia y que no lo hace en el taller, es sobre unos datos de contacto y vinculación de algunos líderes de la antigüedad con inteligencias extraterrestres.

Algunos de los temas que Alex Collier menciona son los siguientes:

* Versión actual de la Historia de la Tierra versus versión Andromedana de la historia galáctica.
* El Sistema Solar.
* Componentes de la genética humana.
* Los Andromedanos (Zenetaen).
* Métodos de control.
* Ecosistemas, y su importancia.
* Agujeros de gusano.
* Edenes (Estructuras de Domo).
* Colonias extraterrestres (Reptilianos, Sirianos, Lyranos, Casiopeos, Annunaki, Pleyadianos, Antarianos, Andromedanos, entre otros).
* Lemuria y Atlántida.
* Contactos y vinculación de algunos líderes de la antigüedad con extraterrestres.

*Si recibes este mensaje vía email, visita la página web para visualizar los videos*

Alex Collier - Perspectiva Andromedana sobre La Historia Galáctica 2002





- Información -
Orador: Alex Collier
Localidad: Denver, Colorado, EE.UU.
Fecha: Agosto del 2002
Duración aprox: 2:15 hrs.
Imágenes, traducción y subtítulos:
Zeta y Bala - multiversoascendente.blogspot.com
Transcripción en: Una Perspectiva de Andromeda sobre la Historia Galáctica.


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Conferencia acerca de la perspectiva Andromedana sobre la historia galáctica (Taller de Global Wings), realizada en agosto del 2002 en Denver, Colorado, EE.UU. Una de las últimas apariciones que tuvo antes de su retiro que duró casi seis años, debido entre otras cosas a las amenazas que recibió.

En el sitio web de Exopolitics Journal ha estado disponible la transcripción de esta conferencia hace ya un par de años (la cual tradujimos hace algún tiempo atrás con bastantes equivocaciones, y que esperamos subirla nuevamente con las correcciones correspondientes).

El error que descubrimos al ver los videos de Alex Collier que subió el usuario de Youtube DBlundon, es que al contrario de lo que en Exopolitics Journal se indica, esta presentación no pertenece a la Conferencia Global Wings, sino que se trata de otra. Al parecer, el usuario DBlundon simplemente eligió un nombre para esta conferencia en particular (DSGATS Defending Sacred Ground Among the Stars - "Defendiendo Tierra Sagrada Entre las Estrellas") y de hecho los verdaderos videos de la Conferencia Global Wings (Whispers Of The Past - "Susurros del Pasado") ya están disponibles en su cuenta.

Algunos de los temas que Alex Collier desarrolla en esta conferencia, son los siguientes:

* Versión actual de la Historia de la Tierra versus versión Andromedana de la historia galáctica.
* Importancia del cuidado de los ecosistemas.
* Conflictos entre las dos grandes órdenes de la vida orgánica (basadas en hidrógeno y oxígeno).
* Componentes de la genética humana.
* Colonias extraterrestres (Reptilianos, Sirianos, Casiopeos, Lyranos, Pleyadianos, Annunaki, Antarianos, Andromedanos, entre otros).
* Agujeros de gusano.
* Naves madres (Andromedanas).
* Edenes (Estructuras de Domo).
* Prejuicios.
* Tradición de comunicación entre las razas.
* Lemuria y Atlántida.
* Los Ciakar.
* Los Grises.
* Guerras de Coerción.
* Fobos y Deimos.
* Delfines y Ballenas.
* Consejo de Andrómeda.
* Los Andromedanos (Zenetaen).
* Ascención (Elevación).
* Los Dogones y su relación con Sirio B.
* Shape-shifting.
* Realeza y linajes.
* Walk-in.
* Illuminati.
* "Planeta X" (Nibiru).
* Reconocimiento de seres regresivos, benevolentes, híbridos, etc, por parte de las razas extraterrestres.

Zeta y Bala
multiversoascendente.blogspot.com
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Nota de Nebiros: Es una gran labor la que Zeta y Bala están realizando actualmente con la subtitulación de este material y los demás que están haciendo. De antemano, me siento muy contento de que el mensaje de los Zenetaeanos (Andromedanos) haya tocado las consciencias de estos dos aliados y así poder darle mayor difusión a este tema.

Esta conferencia, junto con la que dió en el año 1995 en La Escuela de Iluminación de Ramtha, para mi son las mejores conferencias de Alex Collier debido al volumen de información y su importancia implicita.

Una vez más cabe mencionar que está por demás entrar en debate con respecto al Sr. Alex Collier pues mi posición está fija desde hace tiempo y no pretendo defender su testimonio más si hacer lo posible por difundirlo, pues no hay nada que defender, la verdad se sostiene por sí sola.

Nebiros
www.shinydemise.com

*Si recibes este mensaje vía email, visita la página web para visualizar los videos*

Osho: El libro del Hara, segundo capitulo, primera parte


CAPITULO 2

La Cabeza, El Corazón, El Ombligo

Amados míos:

Esta tarde me gustaría hablar de algunos puntos referentes al verdadero centro del cuerpo. También tenemos algunas pre­guntas sobre este tema. No es la cabeza ni es el corazón, es el ombligo el centro más importante y básico de la vida del hombre.

El hombre se ha desarrollado de acuerdo con el corazón; por eso la dirección, el flujo de su vida, va en dirección equivo­cada. En los últimos cinco mil años sólo hemos educado y desarro­llado la mente, el intelecto. Los resultados han sido muy perju­diciales. El resultado es que casi todos los seres humanos están al borde de la locura, basta un pequeño empujón y cualquiera se puede volver loco. La mente está al borde de la crisis: basta un pequeño empujón para que la mente colapse.

También es sorprendente que en el último medio siglo, en los últimos cincuenta años, casi todos los grandes pensadores del mundo se han vuelto locos.
En Occidente, durante el último medio siglo apenas ha ha­bido un pensador que no haya experimentado algún tipo de lo­cura. Se ha podido comprobar que todos los grandes poetas, los grandes filósofos, los grandes científicos, han sufrido algún típo de locura. Y, poco a poco, a medida que la humanidad va recibiendo más educación, los síntomas de la locura están alcan­zando también a las personas corrientes.

Si hay que crear un nuevo hombre, es absolutamente esen­cial que cambiemos el centro de la vida del hombre. Si ese cen­tro está más cerca del ombligo que de la cabeza, estará más cer­ca de la energía vital

¿Por qué digo esto? En este contexto es necesario entender algunas cosas más. El niño que se desarrolla en el vientre de la madre, el feto que se esta desarrollando está conectado con la madre a través del ombligo. La energía vital de la madre flu­ye hacia el niño a través del propio ombligo. La energía vital de la madre es un flujo de electricidad muy desconocido, muy misterioso, que nutre a todo el ser del niño a través de su ombligo. Después el niño se separa de la madre, nace. Inmediatamente después de su nacimiento su cordón umbilical debe ser cortado y comienza la separación de su madre.

Es absolutamente necesario separar al niño de la madre; de lo contrario, no tendrá vida propia. Llegado a este punto, el niño que ha crecido dentro de la madre y que ha sido uno con su cuerpo tiene que separarse de ella. Esta separación sucede cuan­do se corta la conexión que tenía con ella a través del ombligo. Cuando se corta esta conexión, la energía vital que recibía a tra­vés del ombligo se detiene totalmente. Todo su ser comienza a temblar. Todo su ser empieza a pedir ese flujo de energía que es­taba recibiendo hasta ayer y que se ha detenido de pronto.

El dolor que siente el niño, el llanto después de nacer, no es debido al hambre, sino al dolor de la separación y desconexión de la energía vital. Su conexión con toda la energía vital se ha in­terrumpido; la fuente de donde obtenía la vida hasta ayer aho­ra ya no existe. El niño lucha por vivir, y si el niño no llora, los médicos o las personas que saben dirán que algo va mal. Si el niño no llora significa que no será capaz de sobrevivir. Si no sien­te que ha sido separado de la energía vital sólo puede querer decir una cosa: que su muerte está próxima y no podrá sobrevivir.­ Por eso se intenta conseguir que el niño llore. Su llanto es ab­solutamente necesario, porque si tiene que vivir deberá saber que ha sido separado de la energía vital. Si no lo sabe estará en un gran peligro.

Entonces es cuando el niño intenta reconectarse con su energía vital de alguna otra manera. Y se vuelve a conectar a tra­vés de la leche de la madre. De modo que la segunda conexión del niño es con el corazón. Junto al corazón de su madre, su propio centro del corazón también empieza a desarrollarse y el centro del ombligo se olvida. EL centro del ombligo debe ser olvidado porque ha sido desconectado, ya no está relacionado con él. Y la energía que recibía a través del ombligo ahora empieza a recibirla a través de la boca. De nuevo está unido a la madre. Se crea un nuevo circuito a través del cual se conecta.

Te sorprenderá saber que si un niño no consigue su alimento a través de la leche de su madre, si no es alimentado con la leche materna, su energía vital será débil toda la vida. Puede alimen­tarse también con otras cosas, pero si no recibe regularmente el toque cálido del corazón de su madre, su vida se frustrará para siempre, y la posibilidad de vivir una larga vida se verá reducida. Los niños que no son alimentados con la leche materna nunca podrán alcanzar mucha dicha ni silencio en sus vidas.

La generación más joven de Occidente, y gradualmente también de India, está cargada de rebelión. El motivo más im­portante de esto, la causa primigenia, es que los niños occiden­tales no están siendo alimentados con la leche de su madre. Su respeto por la vida y su relación con la vida no están llenas de amor. Su energía vital ha recibido muchos golpes desde su mis­ma infancia y han dejado de ser amorosos. En esos golpes, en la separación de su madre, se han separado de la vida en sí por­que, fundamentalmente, para el niño no hay más vida que su madre.

En cualquier parte del mundo, en cualquier lugar que las mujeres reciban educación, éstas no quieren criar a sus hijos te­niéndólos cerca, y el efecto de esto ha sido muy perjudicial. En las sociedades tribales los niños se alimentan de la leche de la madre­ durante un largo tiempo. Cuanto más culta es una sociedad, antes se desteta a los niños. Cuanto antes se separa a los niños de la leche materna, más dificultades tienen para experimentar paz en sus vidas. Hay un profundo resentimiento que prevalece en sus vidas desde el principio. ¿Con quién se vengarán de esta in­quietud? Se vengarán con sus propios padres.

En todo el mundo los niños se están vengando de sus padres. ¿De quién más se pueden vengar? Ellos mismos no saben el tipo de reacción que están teniendo, el tipo de rebelión que está na­ciendo en ellos, el fuego que se está encendiendo dentro de ellos. Pero, inconscientemente, muy en el fondo, saben que esta rebelión es el resultado de haber sido separados de la madre demasiado pronto. Sus corazones lo saben pero sus intelectos no. El resul­tado es que se vengarán de sus madres y sus padres, se vengarán de todo el mundo.
El niño que está en contra de su madre y de su padre no puede estar a favor de Dios. No hay ninguna posibilidad de que esté a favor de Dios porque los primeros sentimientos que tie­ne hacia Dios son los que tiene hacia su madre y su padre.

No es por casualidad que en todo el mundo Dios reciba el nombre de «el padre». No es por casualidad que veamos a Dios como una imagen de nuestro padre. Si las primeras experien­cias de un niño son la confianza, la gratitud y la reverencia ha­cia su madre y su padre, entonces desarrollará la misma expe­riencia hacia Dios, pero no al contrario.

Tan pronto como nace le separan de su madre. Su segunda fuente de energía vital está relacionada con el corazón de su ma­dre. Pero, llegado un momento, también se tendrá que separar de la leche materna.

¿Cuándo llega el momento apropiado? Este momento no llega tan pronto como nosotros pensamos. Los niños deberían es­tar cerca del corazón de la madre durante más tiempo si queremos que su amor y su corazón se desarrollen correctamente a lo largo de sus vidas. Se les obliga a separarse demasiado pronto. Una madre no debería separar a su hijo de la leche, debería per­mitir que el hijo se separase por sí mismo. Llegará un momen­to en el que el niño se separe por sí mismo. Que la madre fuer­ce la separación es como sacar al niño del útero a los cuatro o cinco meses en lugar de permitir que salga a los nueve meses. Se­parar al niño de su leche antes de que él decida que puede ha­cerlo es tan perjudicial porque el segundo centro, el centro del corazón del niño, tampoco se desarrolla correctamente.

Mientras hablamos de esto me gustaría deciros algo más. Os asombraréis al escucharlo. ¿Cómo es que en cualquier lugar del mundo la parte del cuerpo de las mujeres que más atrae a los hombres son los pechos? iTodos ellos son niños que fueron se­parados demasiado temprano de la leche de su madre! En su consciencia, escondido en su consciencia, existe un deseo de per­manecer cerca de los pechos de las mujeres. No ha sido satisfe­cho, no hay ninguna otra razón. En las sociedades tribales, en las sociedades primitivas, donde los niños están junto a los pechos de su madre durante el tiempo suficiente, los hombres no tienen este tipo de atracción hacia los pechos.

Pero, ¿por qué vuestros poemas, vuestras novelas, vuestras películas, vuestras obras de teatro y vuestras fotografías se cen­tran en los pechos de las mujeres? Porque han sido creadas por hombres que durante su niñez no pudieron estar junto al pe­cho de su madre el tiempo suficiente. Ese deseo ha permaneci­do insatisfecho, y ahora empieza a surgir con nuevas formas. Ac­tualmente se hacen películas pornográficas, libros pornográficos y canciones pornográficas. Ahora los hombres acosan a las mu­jeres por la calle y les tiran piedras. Vosotros inventáis todas esas idioteces pero luego os quejáis e intentáis deshaceros de ellas.

Es muy necesario que el niño se quede junto a los pechos de su madre el tiempo suficiente como para que su desarrollo psí­quico y psicológico tenga lugar de la forma adecuada. De lo con­trario, su centro del corazón no se desarrollará apropiadamente: será inmaduro, subdesarrollado, atascado. Y cuando el centro del corazón permanece subdesarrollado, empieza a suceder algo im­posible: la persona intenta completar con la mente el trabajo que no ha podido completar el corazón, que no ha podido com­pletar el ombligo. Este esfuerzo complica aún más las cosas, por­que cada centro tiene su función y cada centro sólo puede hacer su trabajo, no puede hacer el trabajo de los demás centros.

Ni el ombligo ni la mente pueden hacer el trabajo del co­razón. Pero en cuanto el niño es separado de la madre sólo le queda un centro sobre el que recae todo el peso: es el centro de la mente. La educación, la enseñanza, las escuelas y los colegios se han creado para el centro de la mente. Entonces sucede que sólo pueden progresar en la vida aquellas personas cuya mente está más desarrollada y es más capaz. Comienza una carrera e in­tentan hacer todo el trabajo con la mente.

El amor de una persona que ama con la mente será falso, porque la mente no tiene nada que ver con el amor. El amor sólo puede suceder a través del corazón, y no a través de la mente. Pero el centro del corazón no se ha desarrollado adecuada­mente, de modo que empiezas a usar la mente. iIncluso piensas sobre el amor! El amor no tiene nada que ver con el pensamiento pero, en ti, incluso el amor se expresa como un pensamiento. Por eso hay tanta sexualidad en el mundo.

La sexualidad sólo tiene un sentido: significa que la mente se está utilizando para hacer el trabajo del centro sexual. Cuan­do el sexo entra en la mente se destruye toda la vida, y actual­mente ha entrado el sexo en la mente en todo el mundo. El centro sexual es el ombligo, porque la mayor energía que hay en la vida es el sexo: el nacimiento llega a través de él, la vida llega a través de él, el desarrollo de la vida llega a través de él. Pero vuestro centro del ombligo está subdesarrollado, por eso estáis usando otros centros para llevar a cabo sus funciones. En los animales hay sexo pero no hay sexualidad; por eso el sexo de los animales tiene una cierta belleza, una alegría.

La sexualidad del hombre es horrible porque el sexo se ha convertido en un proceso de pensamiento dentro de su mente; incluso piensa sobre el sexo.

Alguien puede comer algo; comer está muy bien, pero si alguien piensa en la comida veinticuatro horas al día, entonces está enfermo. Comer está bien, es absolutamente necesario, hay que comer, pero si alguien piensa en la comida las veinticuatro horas del día significa que los centros de esta persona están al­terados, está usando la mente para hacer el trabajo del estóma­go. Pero el alimento no puede llegar a la mente, ni puede ser digerido por la mente. La mente sólo puede pensar, sólo puede contemplar. Cuanto más piensa la mente en la comida, más se malgasta el esfuerzo del estómago; éste se alterará. ¡Intenta algún día digerir tu comida con el pensamiento!


Normalmente, comes tu comida y dejas de pensar en ello. La comida entra en el estómago por su cuenta y el estómago realiza el trabajo de digerirla. Es un centro inconsciente. Hace su trabajo, no tienes que pensar en ello. Pero estate atento algún día y piensa en ello: la comida ha llegado en este momento al es­tómago, en este momento está sucediendo esto, en este otro mo­mento está sucediendo esto otro... Verás que ese dia será imposi­ble digerir tu comida. Cuanto más interviene el pensamiento, más interferencias hay en el proceso inconsciente del estómago. Este tipo de incidentes suelen ser muy raros, excepto con la gente que está obsesionada con el ayuno.

Si alguien ayuna sin motivo alguno, gradualmente la comi­da se introducirá en sus pensamientos. No comerá, ayunará, pero estará pensando en la comida. Este pensamiento es peor aún que comer. Comer no es tan peligroso. La comida es esencial para la vida, pero pensar en la comida es una enfermedad. Cuan­do una persona empieza a pensar en la comida se detendrá el de­sarrollo de su vida. Estará obsesionado con esos pensamientos inútiles.
Esto es lo que ha sucedido con el sexo: lo hemos desviado for­zosamente de su verdadero centro y ahora estamos pensando en él.

De este modo has entregado gradualmente las funciones de tres centros importantes de tu vida a la mente. Es como si un hombre intentase oír con los ojos o ver con la boca. Es como si un hombre intentase ver o saborear con los oídos. Dirías que ese hombre está loco porque el ojo es un mecanismo para ver y el oído es un mecanismo para oír. El oído no puede ver, el ojo no puede oír. Si intentas hacer las cosas de esta manera el resulta­do final será un caos.
Del mismo modo, el hombre tiene tres centros. El centro de la vida es el ombligo, el centro del sentimiento es el corazón y el centro del pensamiento es la mente. El pensamiento es el centro más exterior de los tres. El siguiente, más profundo, es el senti­miento, y aún más profundo se encuentra el centro del ser.

Tal vez pienses que si se detiene el corazón se detendrá tam­bién la energía vital. Pero ahora los científicos han llegado a una conclusión: aunque deje de latir el corazón, la persona puede seguir viviendo siempre que vuelva a latir antes de que pasen seis minu­tos. Cuando se acaba la conexión con el corazón, el centro vital del ombligo sigue estando activo durante seis minutos. Si en esos seis minutos se puede reactivar el corazón o trasplantar uno nuevo, la persona puede continuar viviendo y no tendrá que morir. Pero si se va la vida del centro del ombligo, de nada servirá poner un nuevo corazón. Nuestro centro más profundo y básico es el ombligo. Esta mañana os he hablado un poco sobre este centro.

La humanidad que hemos creado hasta ahora está patas arriba. Es como si el ser humano estuviese cabeza abajo, practi­cando shirshasana. La persona que hace shirshasana está con la cabeza en el suelo y los pies en el aire. Si un hombre hiciese shirshasana durante veinticuatro horas, ¿en qué estado estaría? iTe lo puedes imaginar! Sin duda se volvería loco. Ya está loco; de lo contrario, no estaría cabeza abajo durante veinticuatro ho­ras, no tiene ningún motivo para hacerlo. Pero habéis invertido las cosas en vuestra vida, itodos estáis cabeza abajo! Habéis con­vertido la cabeza en la base de vuestra vida. Pensar y contemplar se ha convertido en la base de la vida.

La verdadera religión dice que pensar y contemplar no es la base de la vida; la base debería ser liberarse del pensamiento y de la contemplación, llegar a no tener pensamientos. Pero vives pensando y contemplando e intentas decidir cómo vivir tu vida por medio del pensamiento y la contemplación. Por culpa de esto vuestros métodos se han descaminado. No se puede decidir nada pensando y contemplando, la comida no se digiere con el pensamiento, la sangre no fluye por tus venas gracias a tu pen­samiento, tu respiración no funciona gracias a tu pensamiento.

¿Has considerado alguna vez que, ningún proceso impor­tante de tu vida está relacionado con el pensamiento? De hecho, todos los procesos de la vida se ralentizan y se alteran cuando se piensa demasiado. Por eso necesitas dormir todas las noches y perderte en un sueño profundo, para que tus procesos puedan funcionar adecuadamente sin que tú lo impidas; después, por la mañana, volverás a encontrarte fresco de nuevo. La misma su­pervivencia de una persona que no es capaz de perderse en un sueño profundo está en peligro, porque pensar constantemente interfiere en los procesos básicos de tu vida. Por eso la naturale­za te sumerge durante un rato en un sueño profundo, te trans­porta a un estado de inconsciencia en el cual se detiene todo pensamiento y tus verdaderos centros están activos.

También existe un vínculo entre tus verdaderos centros. Por ejemplo, me puedo relacionar contigo a través del intelecto. Mis pensamientos te pueden parecer correctos, mis pensamientos te pueden parecer extraordinarios; en ese caso habrá un vínculo entre tú y yo. Este tipo de vínculo es el tipo más superficial, pero el intelecto no establece vínculos más profundos.

Los vínculos más profundos son los vínculos del corazón, del amor; pero los vínculos de amor no surgen por medio del pen­samiento. Los vínculos de amor suceden sin damos cuenta, sin pensar. Y los vínculos de la vida que tienen lugar a través del ombligo, no del corazón, son todavía más profundos. Son inclu­so más indescriptibles. Es difícil definir qué tipo de vínculos son porque no conoces esta dimensión en absoluto.

Te he dicho antes que la fuerza vital de la madre activa el ombligo del niño. Hay un tipo de electricidad que fluye conti­nuamente entre el ombligo de la madre y el ombligo del niño. Después, a lo largo de su vida, siempre que el niño se acerque a una mujer de la que fluye una energía parecida a la de su madre, el niño sentirá inconscientemente un cierto vínculo. Y no com­prenderá en absoluto qué clase de vínculo ha empezado a sentir ni por qué. Hemos llamado amor a este vínculo desconocido. No somos capaces de reconocerlo, por eso decimos que es «cie­go», el amor es ciego. Del mismo modo que los oídos no pueden ver la lengua no puede oler y el ojo no puede saborear, el amor es ciego porque surge de unos niveles tan profundos que nos re­sulta difícil comprender las razones de esto.

Con algunas personas de repente sientes una fuerte repul­sión, sientes que quieres alejarte de ellas. Y no entiendes cuál es el motivo de querer alejarte. ¿Por qué te quieres alejar? Si tu electricidad y la de ellos -a las que afecta el ombligo- es opuesta, entonces tendrás que alejarte sin poder entenderlo. Sen­tirás como si algo te obligase a abandonarles.
Pero a veces te sientes atraído hacia una persona y no en­tiendes por qué; aparentemente, no hay ningún motivo. Percibes tu electricidad y la suya como si fuesen más próximas, similares, del mismo tipo, conectadas la una a la otra, por eso tienes esa ex­periencia.

Hay tres tipos de vínculos en la vida del hombre. Hay víncu­los intelectuales, que no son muy profundos. El vínculo que exis­te entre un maestro y su alumno es de este tipo. Hay vínculos de amor, que son más profundos que los intelectuales. Los vínculos que hay entre una madre y un hijo, entre hermanos, entre un marido y una esposa; son este tipo de vínculos, surgen del cora­zón. Después hay vínculos más profundos que surgen del om­bligo. Yo denomino a los vínculos que surgen del ombligo «amis­tades». Son más profundas que el amor. El amor puede acabarse, la amistad no se acaba nunca. Mañana podemos odiar a la persona que hoy amamos, pero si alguien es un amigo nunca se conver­tirá en un enemigo. Si se convierte en un enemigo sabremos que nunca hubo amistad desde un principio. Los vínculos de amistad están en el ombligo, son vínculos que pertenecen a esferas más profundas y desconocidas.

Por eso Buda no le decía a la gente que se amasen los unos a los otros. Él hablaba de amistad. Tenía un motivo para hacer­la, decía que en tu vida debería haber amigos. Hubo alguien que incluso le preguntó: «¿Por qué no lo llamas amor?».
Y Buda respondió: «La amistad es algo mucho más profun­do que el amor. El amor puede acabarse, la amistad nunca se acaba.»

El amor ata, la amistad te da libertad. El amor puede escla­vizar, puede poseer, puede convertirse en tu amo. La amistad nunca se convierte en el amo de nadie, no retiene a nadie. No te aprisiona, te libera. El amor se convierte en una esclavitud por­que los amantes se empeñan en creer que el otro no debería amar a nadie más que a ellos.

La amistad no insiste en esto. Alguien puede tener miles de amigos, millones de amigos, porque la amistad es una experien­cia muy amplia, muy profunda. Surge del centro más profundo de la vida. Por eso la amistad, en última instancia, se convierte en el mejor camino para conducirte hacia la divinidad. La persona que es amiga de todo el mundo, tarde o temprano alcanzará la divinidad, porque sus vínculos tienen lugar con el centro del ombligo de los demás. Y cualquier día acabará vinculándose con el centro del ombligo del universo.

Nuestros vínculos en la vida no deberían ser meramente in­telectuales, no deberían pertenecer meramente al corazón, de­berían ser más profundos, deberían. Pertenecer al ombligo.

Por ejemplo, en ninguna parte del mundo está claro -an­tes o después quedará claro, antes o después llegaremos a sa­berlo - que estamos conectados con fuentes de energía vital muy alejadas, con una energía que no podemos ver. Sabemos que la luna está muy lejos; a pesar de todo, tiene una influencia desconocida sobre el océano: el océano sube y baja con la luna. Sabemos que el sol está muy alejado, pero está conectado con la vida por medio de unos hilos invisibles: iel sol sale por la maña­na y la vida se revoluciona! Todo lo que estaba dormido, todo lo que estaba como muerto, todo lo que estaba inconsciente se vuelve consciente. Lo que está dormido empieza a despertarse, las flores florecen, los pájaros cantan. Hay un flujo invisible del sol que nos afecta.

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